Palestinian Anarchists in Conversation: Recalibrating Anarchism in a Colonized Country

“I’m honestly still trying to kick the nationalist habit,” jokes activist Ahmad Nimer, as we talk outside a Ramallah cafe. Our topic of conversation seems an unlikely one: living as an anarchist in Palestine. “In a colonized country, it’s quite difficult to convince people of non-authoritarian, non-state solutions. You encounter, pretty much, a strictly anticolonial – often narrowly nationalist – mentality,” laments Nimer. Indeed, anarchists in Palestine currently have a visibility problem. Despite high-profile international and Israeli anarchist activity, there doesn’t seem to be a matching awareness of anarchism among many Palestinians themselves.

Continue reading “Palestinian Anarchists in Conversation: Recalibrating Anarchism in a Colonized Country”

الشهيد هرمان والاس

”حبيبتي (ماريا)، كفكفي دموعكِ!
أنا لم أمُتْ.. إِنَّ من يرحلونَ وهم قابضون على النارِ المقدّسةِ بأصابعَ نحيلةٍ ومتشقّقةٍ لا يمكنُ أن يقال عنهم أموات.
دعيهم يحتفلوا ويتبادلوا أنخابَ انتصارِهِم على جسدي الكسيح، فهم لا يعلمونَ أنّي غادرت إمبراطوريّتَهُم المترهّلةَ، وأني أُقيمُ في محلّة أنقى وأرقى. أنا يا (ماريا) في مكانٍ لا تَحكُمُهُ قوانينُهم الشّائهةُ وقراراتُهم الزائفة ومكاتبهم المتكبّرة، مكانٍ لا تستطيعُ أحذيتُهم المُلمَّعةُ أن تطأَهُ كي تسحقَ بشراتِنا الدّاكنةَ وصدورَنا السّمراءَ وجِباهنا المتعرّقة، مكانٍ لا تنهشُ فيه براثِنُ العدلِ العسوفِ لحمَ الفقراءِ والمهاجرينَ والمُشرَّدينَ والعاهرات، إنه يا (ماريا) مكان يكفر بالحكم والتحكيم والحكّام والحكماء.

”حبيبتي (ماريا)،
سامحيني لأنّي رحلتُ قبلَ أن أعانقَكِ تحتَ ضوءِ قمر، وقبل أن أقبّلَ الشفاه اللواتي أنهكتهن الأربعون.. أربعون يا (ماريا)، أربعون من الانتظارِ والأملِ بمعجزةِ مسيحٍ جديد… لم يتسنَّ لنا أن نعيشَ في بيتنا الّذي صمّمته في زنزانتي الضّيّقة… ولكنّنا سنلتقي يا قمري ذات قمر، وسأُسمعك غزلي البذيء الذي حفظه لكِ خطّي الرديء في تلك العتمة. فإن افتقدتِني في الليل إلى ذلك الحين فانظري إلى السماء.

”السّيّدة (تيني)،
أنا أفهمُ ألمَكِ، ولكن جسدي ذوى قبل أن أخبركِ بذلك، وقبل أن أشكركِ لإيمانكِ ببراءتنا.
أنتِ تدركينَ كم من الظُّلمِ والغُبنِ فُرضَ علينا. لقد مكثتُ اثنين وأربعين عامًا وحيدًا في زنزانةٍ مرعبة، لم يُسمح لي بمغادرتها إلّا ساعةً في اليوم على أكثر تقدير، لا لأنني قاتل بل لأنّي كنتُ ناشطًا ضدّهم داخل السّجن، ولأنّ لونَ بشرتي كان الّلونَ الخطأ. تعرفين أننا لم نقتلْ زوجَكِ. بصماتُ القَتَلَةِ لا تشير لنا، ومحاكمتُنا كانت منافيةً حتّى للدّستورِ الذي يتشدّقونَ بقدسيّته.

”شقيقاتي الخمس،
فلْتكُنْ ضحكاتكنّ وضحكاتُ أطفالكنّ أبلغَ انتقامٍ لنا من العنصريّةِ الّتي سرقت أحلامَنا وخبزَنا وعرقَنا وحياتَنا، والتي عَجِزَت عن اغتيالِ حبّ الحياةِ في قلوبِنا.

”(روبرت) و(آلبرت)، رفيقيَّ المخلصينِ في درب الآلامِ الموحشة،
ليتني استطعتُ إقناع السّجانينَ أنَّ أصفاد أسيادهم لا تكبّل إلا أطرافنا. ليتني استطعت إقناعهم أن الشّمسَ التي تحجبها الأقبية الدّامسةُ تستمدّ النور من قلوبِنا وأرواحِنا. ليتني استطعت إقناعهم أنّ التّعذيبَ عبث على قشرة الروح، وأن كسْرَ الأضلاع لا يكسرُ الجبين، وأنّنا، على قسوة ما فعله بنا العبيدُ أتباعُ العبيد، كنا نضيء وكانت تغسلنا الملائكة.
لم أستطع إقناعهم بذلك، ولن تستطيع، يا (آلبرت). ولكنك ستنتزع حرّيَّتكَ منهم كما انتزعها (روبرت) قبل اثنتي عشرةَ سنةً، وكما انتزعتُها أنا قبل أُسبوع. فخبّئ يقينك.

”إلى اللقاء يا رفاقي.. في كونٍ أكثرَ عدلًاً.

”أنا حُرّ.. أنا حُرّ!“

— هرمان والاس (1942-2013)

louisiana

* اعتُقل (هرمان والاس) بتهمةِ السّطو المسلّح في أنغولا في ولاية لويزيانا الأميركية عام 1972
* انخرط مع (آلبرت وودفوكس) في حزب الفهودِ السّوداء الثّوري ضمن أوّلِ فرعٍ يفتتحه الحزب داخل السّجون
* بسبب نشاطهما السّياسيّ، اتُهم (والاس) و(وودفوكس) بقتل أحد الحرّاس. ورغم عدم دستوريّة المحاكمة وعدم توفّر أدلّة كافية، أُدينَ النّاشطانِ بجريمة القتل العمد وحُكمَ عليهما بالسّجنِ المؤبَّد الانفراديّ
* عام 1974 حُكِمَ على سجينٍ آخر (روبرت كينغ) بالسّجن الانفرادي طويلِ الأمد. وعُرِفَ مع صاحبيه بلقب ثلاثي أنغولا
* أُطلق سراح (كينغ) في العام 2001 بعد تبرئته وإلغاء الحكم الذي صدر بحقّه
* في 1 تشرين الأول 2013 قرّر القاضي في محكمة لويزيانا الفدراليّة إلغاء الحكم الصّادر بحقّ (والاس) لعدم دستوريّة محاكمته
* خرج (والاس)، المحتضر والمصاب بسرطان الكبد، لأوّل مرّةٍ إلى النّور بعد حوالي 42 سنةً في غياهب السّجن، ونُقل مباشرةً إلى العناية المكثّفة في مشفى نيو أورلينز
* بعد يومٍ واحد فقط طالبت النّيابة العامّة في لويزيانا بإعادة فتح القضيّة من جديد، غيرَ عابئةٍ بدنوِّ أجله ومُدّعيةً وجود ما يكفي من الأدلّة لإدانتهِ مرّةً أخرى
* توفّي (والاس) يوم الجمعة 4 تشرين 2013 بعد ثلاثةِ أيّامٍ على الإفراج عنه!

(والاس) ضحيّة أخرى من ضحايا الفاشيّة المقنّعة المعاصرة، التي تقوم شرعيّتها في جزء كبير على تمأسسها، وكأن ما كان منظّمًا بشكلٍ جيّد هو حتمًا مضمونُ العدالة…

هي ديكتاتوريّةُ المؤسّسة، البيروقراطية المحكمة التي تعملُ بنجاعةٍ على تيسيرِ حياة النُّخَب وتسهيل عمليات القمع وتجميلِها وجعلِ حياةِ المهمَّشين ركامًا طويلًا من الألم والمتاعب التي لا تنتهي.

يؤمل أن تبعثَ قصّةُ (والاس) وقصص الآلاف من ضحايا ديكتاتوريّة «سلطة القانون» على رغبةٍ جدية في مساءلة الذات ومساجلة المقولات السياسية التي تحرصُ النُّخب الثّقافيّة في منطقتنا العربيّة على ترديدها كالحقائق، متّكئةً على قيمِ الغربِ المتفوّق والمثال، في زمن الثّورات الشّعبيّة العارمة التي أطاحت بمفاهيم ومقولات من قبيل «حكم القانون» و«دولة المؤسّسات»… وكأن هذه الملايين من المسحوقينَ في كل مكان لم تثر من أجل تغيير جذريّ وملموس في واقعها المتردي، ولا من أجل الخبز والكرامة، ولا من أجل حقوق أكثر مادّيّةً وأقلَّ تخمةً بالشّعارات والأفكار الفارغة، كأنّ الجماهير التي تسكب دمها كل صباح بكرمِ من لا شيء ليخسره، ثارت من أجل «دولة المؤسّسات»، لا من أجل إنهاء الظّلم، ومن أجل «الدولة المدنيّة»، التي ستمكن النُخَب من تشديدِ هيمنتها وجعلِ أساليبِ قمعها أكثرَ حداثةً وتعقيدًا، لا من أجل تحطيم أنياب الدّولة الضّالعةِ في الرّقاب مرّةً وإلى الأبد.

Le Noir: décoloniser l’anarchisme et défier l’hégémonie blanche

French translation of my article on de-colonising anarchism
By Dyhia Tadmut

L’apparition dans les rues du Caire, en janvier 2013, du Black Bloc égyptien a déclenché une candide euphorie dans les cercles anarchistes occidentaux. Aucun intérêt n’a été accordé à la ligne politique du Black Block – ou à son absence -, à ses stratégies ou à ses prises de positions sur le plan économique et social. Pour la majorité des anarchistes occidentaux, il leur a suffi que les membres du Black Bloc leur ressemblent et qu’ils soient vêtus comme eux pour susciter en leur sein une admiration inconditionnelle. Les pages Facebook des anarchistes israéliens furent inondées de photos d’activistes du Black Bloc en question. Parcourir la blogosphère des anarchistes américains, pendant cette période, donne l’impression que ce Black Bloc marquait la première rencontre que l’Égypte ait jamais connu avec l’anarchisme ou l’anti-autoritarisme.

Mais comme le soulignait l’écrivain américain Joshua Stephens, la réaction de joie exprimée par beaucoup d’anarchistes occidentaux pour le Black Bloc soulève des questions peu radieuses sur leur obsession de la forme et de la représentation, plutôt que sur le fond et les actions. En d’autres termes, ces anarchistes ne sont pas si différents des islamistes, qui se sont empressés de qualifier le Black Bloc de blasphématoire et d’impie à cause de leur style occidental. Par ailleurs, beaucoup de réactions ont été révélatrices de l’attitude orientaliste des anarchistes occidentaux, notamment par leur mépris pour l’histoire pourtant abondante de l’anarchisme en Égypte et au Moyen-Orient. Comme le démontre l’anarchiste égyptien Yasser Abdullah, l’anarchisme en Égypte remonte aux années 1870 et a nourri la révolte d’Urabi Pacha en 1881; les anarchistes grecques et italiens avaient aussi organisé des grèves et des manifestations avec les travailleurs égyptiens. Ces luttes sont nonchalamment écartées d’un revers de la main par ceux qui, aujourd’hui, font comme si ce Black Bloc était le premier groupe authentiquement radical qui ait honoré le sol égyptien.

Cet article tend à montrer que l’accueil superficiel fait en Égypte à ce Black Bloc n’est rien d’autre qu’un exemple de la nécessité pour « l’anarchisme blanc » de se démarquer d’une attitude orientaliste, dont la gauche occidentale n’est généralement pas exempte. Je démontrerai que cet échec est attribuable au fait que l’anarchisme occidental n’a pas complètement été décolonisé. Je commencerai par expliquer comment les conduites coloniales ont participé à ce que le camp des Républicains dans la révolution espagnole mette de côté la question du colonialisme espagnol en Afrique du Nord, au point que leur combat ait principalement été mené contre le fascisme métropolitain. Car si la révolution espagnole reste une référence pour les mouvements anarchistes actuels, il n’est pas surprenant qu’un tel comportement colonial ait conduit les mouvements contemporains à ignorer des siècles de luttes anti-autoritaires en Asie, en Afrique et au Moyen-Orient. Un processus de décolonisation si incomplet signifie aussi que beaucoup de mouvements anarchistes occidentaux, tout comme leur discours, demeurent entièrement dominés par des Blancs, qui continuent à exclure les gens de couleur. Je soulignerai enfin que non seulement « l’anarchisme blanc » tend à ostraciser les gens de couleur, mais que l’accent qu’ils mettent sur une certaine imagerie et sur un style particulier conduit aussi à la marginalisation des handicapés et de ceux qui ne s’identifient pas nécessairement aux anarchistes, malgré leurs attitudes violemment anti-autoritaires. Enfin, l’article prendra l’organisation, Anarchists Against the Wall (Anarchistes contre le Mur) pour exemple spécifique des différentes faiblesses de l’anarchisme blanc, à savoir l’exclusivité, l’élitisme et son échec à défier adéquatement les privilèges des colons blancs.

Retour sur la Révolution espagnole

En dépit de la défaite ultime de la révolution espagnole, les anarchistes continuent à la considérer comme une source d’inspiration pour l’anarcho-syndicalisme et l’auto-gouvernance anti-hiérarchique. Ce fut une guerre disproportionnée contre une machine militaire puissante, soutenue et armée jusqu’aux dents par l’Italie fasciste et l’Allemagne nazie. Néanmoins, aucun modèle anarchiste, aucune figure ni aucun événement important ne peuvent être exempt de toute critique (vertu distinguant l’anarchisme d’une grande partie de la gauche traditionnelle). Bien qu’elle soit un modèle d’inspiration, la révolution espagnole était loin d’être une parfaite utopie ; elle était marquée par de nombreuses anomalies et failles. Ce ne sera pas l’objet de cet article, néanmoins, il est nécessaire d’identifier ces manquements, en incluant la violation brutale des droits de l’Homme par les républicains, l’alliance contrainte entre les bourgeois et les staliniens, les conflits internes futiles, et bien d’autres erreurs stratégiques. Souvent, les révolutionnaires n’ont pas le luxe de choisir leurs alliés et le manque d’alternative au sein de la gauche les pousse dans bien des cas à accepter le soutien de pouvoirs idéologiquement opposés. Mais même en reconnaissant que personne ne s’attend à ce qu’une révolution soit entièrement pure, dans aucun cas les exécutions massives et la répression des libertés religieuses n’ont été condamnées. L’« erreur » stratégique et morale principale, sur laquelle je souhaiterais me focaliser, ici repose sur la question de la colonisation espagnole au Maroc et dans le Sahara occidental  – question absolument balayée par les explosions de violence en métropole d’alors.

Entièrement investis dans leur combat contre le fascisme et la tyrannie, les révolutionnaires ont ignoré le colonialisme espagnol, le fascisme comme la tyrannie répandues à travers la Méditerranée. Selon la plupart des narrations révolutionnaires, le niveau de déshumanisation de l’ « Autre » était tellement  élevé que le seul rôle laissé aux colonisés marocains était celui de mercenaires, souvent importés par le Général Franco pour écraser le Front populaire. Les références, quant à elles, utilisées par l’opinion pro-révolutionnaire pour évoquer les Marocains, se traduisaient, généralement, en termes racistes. Tout en admettant qu’il est difficile d’avancer que la solidarité mutuelle entre les révolutionnaires espagnols et les colonisés marocains ait pu changer l’issue de la guerre, il est tout aussi compliqué d’imaginer que cette solidarité n’ait jamais été prioritaire. Comme le souligne le défunt historien américain, Howard Zinn : « À court terme (et jusqu’ici l’histoire de l’Humanité a été constituée que de courts termes) les victimes, elles-mêmes désespérées et corrompues par la culture qui les opprime, sont, généralement, hostiles aux autres victimes ». D’un autre côté, l’anarchisme signifie par son essence le rejet et la lutte contre toute forme d’autorité et d’assujettissement, y compris le colonialisme et l’occupation. Pour pouvoir se considérer véritablement anti-autoritaire au sein du pouvoir colonial, tous les combats contre le fascisme et la dictature en métropole devaient donc être internationalisés et n’aurait pas dû se distinguer des luttes contre le fascisme et la tyrannie à l’étranger.

Revenir sur la révolution espagnole, alors que nous marquons son 77e anniversaire, est pertinent dans la mesure où les anarchistes ont encore à s’en approprier les principales leçons. À quelques exceptions près, les mouvements anarchistes occidentaux sont toujours principalement composés de Blancs, involontairement (ou peut-être sciemment) orientalistes, occidentalo-centriques, même élitistes, et peu chaleureux avec les personnes qui ne leur ressemblent pas. Ainsi, les luttes anti-autoritaires au Moyen-Orient, en Afrique et en Asie sont généralement passées sous silence. Il faut cependant souligner que les anarchistes de couleur portent une responsabilité non négligeable dans leur vide relatif de corpus. Le livre exceptionnel de Maia Ramnath, Decolonizing Anarchism: An Antiauthoritarian History of India’s Liberation Struggle  et celui d’Ilham Khury Makdissi, The Eastern Mediterranean and the Making of Global Radicalism, 1860-1914 , font partie des rares tentatives de proposer une histoire alternative de l’anti-autoritarisme des régions oubliées de ce monde.

Sans étiquette

Ces livres sont la preuve que les luttes anti-autoritaires dans les pays en voie de développement sont antérieures au mouvement du Black Bloc en Égypte évoqué en début d’article. L’anarchisme n’est pas une étiquette, une marque ou un cachet, et en faire un effet de mode endommage sans commune mesure le mouvement. L’anarchisme est la croyance inébranlable, tel que l’écrit Alexander Berkman, que « vous êtes libre, que personne ne peut vous réduire en esclavage, vous commander, vous voler, ou vous imposer quoi que ce soit. Cela signifie que vous êtes libre de faire ce qu’il vous plait et qu’on ne peut vous imposer de faire une chose que vous ne voulez pas faire. » Cependant, l’obsession des intellectuels blancs avec les « -ismes » et leur tendance à trop conceptualiser et à placer les gens dans des catégories statistiques se traduit par l’exclusion de beaucoup d’anarchistes, seulement parce qu’ils ne se qualifient pas de la sorte et parce qu’ils n’ont tout simplement pas le style anarchiste occidental.

Les non-étiquettés

Les femmes que j’ai rencontrées le 15 juillet lors de la manifestation à Beer-Sheva, illustraient parfaitement cette situation. La manifestation s’inscrivait dans la grève nationale palestinienne contre le Plan Prawer – projet de loi de développement de la Knesset envisageant le déplacement forcé de plus de 40 000 Bédouins arabes hors de leurs terres ancestrales dans le désert du Néguev, au sud d’Israël, la confiscation de 800 000 dunams et la démolition de 35 villages palestiniens, soit disant « non reconnus ». Les femmes de la région avaient conduit la manifestation de leurs chants, avaient bloqué les routes et étaient restées, héroïquement, sur leur position contre l’occupation des militaires israéliens et de l’Unité Spéciale de Police – qui les rouaient de coups avec leurs matraques. Une photo emblématique, celle du sourire digne de Rouya Hzayel, âgée de 15 ans, lors de son arrestation, incarne l’attitude de défi des femmes palestiniennes. À la première attaque menée par la police d’occupation israélienne, les manifestants se sont regroupés pour reprendre les slogans militants menés par les femmes. Dans un élan viriliste, les « leaders » politiques patriarcaux, ceux-là même qui dirigent toutes les protestations dans les territoires occupés, ont essayé de disperser la manifestation afin d’éviter toute confrontation avec la police israélienne. Mais une fois encore, ce sont les bédouines, refusant de se taire et de rentrer chez elles, qui ont persisté à crier pour maintenir la manifestation jusqu’à la libération de tous les détenus. Enfin, alors que la protestation s’éteignait dans l’effervescence de la solidarité féministe, une palestinienne âgée, originaire de Al-Araqib, village bédouin démoli 53 fois lors des trois dernières années par l’occupation israélienne, s’écria : « Lorsqu’ils démolissent nos maisons, nous faisons du cimetière du village notre propre maison. Ils menacent de le détruire aussi, et bien, nous creuserons des tombes de nos propres mains et nous nous installerons à l’intérieur. Nous protégerons nos têtes et les tombes le reste ».

À l’occasion de cette manifestation les femmes du Néguev ont défié l’autorité coloniale de l’État occupant et l’hégémonie patriarcale locale. Elles ont tourné en ridicule les stéréotypes orientalistes – qui représentent les bédouines comme étant sans-voix et incapables de se mobiliser – et ont démontré qu’elles étaient libres de faire ce que bon leur semble. Une grande majorité de ces femmes n’ont sûrement ni jamais entendu parler d’Emma Goldman ni jamais lu les pamphlets de Pierre Kropotkine – certaines ne parlent même pas anglais. Pourtant, même si elles incarnent absolument la signification essentielle de l’anti-autoritarisme, ces femmes et d’autres figures similaires seront exclues du discours anarchiste dominant, parce qu’elles ne rentrent pas dans la définition étroite et complexe, dans les termes et les styles de vie occidentaux.

Et les handicapés…

Un autre groupe, entièrement marginalisé par nombre de cercles anarchistes, est celui des handicapés physiques – qui ne sont pas en mesure de jeter des cocktails molotov, de former des Black Blocs, de mener une vie d’anarchiste ou de s’écarter de la civilisation parce que dépendants dans leur vie de tous les jours des technologies modernes. Cela ne signifie pas qu’ils ne peuvent pas être anti-autoritaires comme n’importe quelle autre personne en bonne santé, mais qu’ils ont des circonstances aggravantes et des besoins qu’il faut respecter et intégrer dans le mouvement anarchiste. Ils sont en mesure d’organiser des actions directes, des sit-ins, de mener des résistances passives et de faire de leur handicap une force et un avantage pour le groupe en entier. Ils ne devraient pas être marginalisés et traités avec condescendance. Et plutôt que de les renvoyer chez eux ou de les rejeter, leurs camarades devraient faire un effort supplémentaire pour leur faire, quand c’est possible, une place lors des manifestations. Les handicapés physiques sont généralement exclus des mouvements anarchistes et ne se sentent ni bien accueillis ni acceptés. Pourtant, pour que l’anarchisme soit vraiment unitaire et hétérogène, il doit adopter et intégrer en son sein des gens de couleur, des handicapés, des pauvres, des rebelles non-affiliés et tous ceux qui ne rentrent pas nécessairement dans la définition toute faite de l’anarchisme occidental, tel que le démontre l’exemple du Négeuv.

Anarchistes contre le Mur

Largement honoré et encensé en tant que groupe d’extrême gauche israélien le plus radical et le plus révolutionnaire, Anarchistes contre le Mur (ACM) est un parfait exemple des échecs et des travers de « l’anarchisme blanc ». Nous pourrions lutter côte-à-côte puisque les membres de l’ACM sont anti-sionistes, pour le retour des réfugiés palestiniens et pour un pays démocratique dans la Palestine historique, mais la majorité d’entre eux n’assume pas la critique de la réalité de leurs privilèges coloniaux de Blancs. Le but de la critique n’est ni de déprécier ni de mésestimer le travail accompli, ni encore moins de remettre en question leur courage moral ou leur résistance, mais d’éclairer les échecs et les travers au sein des groupes radicaux blancs de gauche. Cette critique du ACM est double : (a) au niveau institutionnel et (b) en questionnant la participation du groupe à la manifestation dans la Cisjordanie occupée.

Anarchistes contre le Mur est une organisation largement composée d’Israéliens ashkénazes blancs, bourgeois et éduqués, issus du cocon de Tel Aviv : un club VIP sectaire qui n’applique pas la démocratie directe. Beaucoup d’activistes mobilisés aux côtés de l’organisation ont dénoncé la prise de décision réservée à un nombre restreint de vétérans élus. Ils ont, certes, toujours souligné avoir conscience de leur privilèges, mais n’ont jamais reconnu qu’ils leurs étaient essentiels dans la vie de tous les jours et qu’ils leur permettaient un choix de mouvement beaucoup plus large. Par exemple, prendre la route depuis la rue 433 de Tel Aviv pour aller protester en Cisjordanie n’a rien d’un acte révolutionnaire en soi, pas plus qu’il n’est un défi aux privilèges israéliens. Faire le retour de Ramallah à Jérusalem à travers les checkpoints de Hizmeh, réservés aux citoyens israéliens, n’est pas plus révolutionnaire que d’aller manifester en Cisjordanie, pour se guérir du complexe du libérateur blanc, en ayant « conscience de ses privilèges ». Participer tous les vendredis aux manifestations libérales et « cool » de Nabi Saleh pour passer la journée entière à parler hébreu, près de la station-service sous les nuages de gaz lacrymogène, apparaît comme contre-productif.

Les anarchistes israéliens voient leur présence comme un acte charitable pour les villageois et une faveur pour la manifestation, comme si leur peau blanche et leur carte d’identité israéliennes étaient des attributs suprêmes en elles-mêmes. Mais même cela est faux. La plus grande manifestation hebdomadaire en Cisjordanie est Kafr Qaddoum, où ils ne sont que cinq à participer. L’affirmation, selon laquelle la présence des anarchistes israéliens protège les Palestiniens locaux lors de protestations, est absurde, puisque ce sont toujours les Palestiniens qui sont en première ligne et que leur présence ne change en rien la violence des forces de l’occupation. Grâce à leur citoyenneté, les anarchistes israéliens sont, à l’inverse des Palestiniens, privilégiés par la loi, même lorsqu’ils sont arrêtés ou blessés, ce qui fait de la mantra de la « co-résistance » une totale farce. Ainsi lorsque la journée s’achève après avoir esquivés quelques balles, aspirés du gaz lacrymogène et des sprays de skunk, pris quelques photos du drame, les anarchistes israéliens rentrent, par des routes réservées aux Juifs, passer une bonne soirée dans les bars de leur colonie de Tel Aviv. Tandis que les villageois palestiniens avec lesquels ils « co-résistent » tous les vendredis restent sous la menace imminente des raids de nuit et la contre-attaque des soldats de l’occupation israélienne.

Les anarchistes israéliens doivent prendre en considération le fait que leur participation aux manifestations en Cisjordanie ne menace en rien le système. S’ils rejetaient vraiment leurs privilèges cela impliquerait de se soumettre à la vie et la mort à la lutte des colonisés. Cela impliquerait que leurs actions les rendent indiscernables des villageois palestiniens avec lesquels ils « co-résistent ».

Pour cela, ils doivent abandonner leurs privilèges au sein de leur communauté. Et avant de participer à des manifestations en Cisjordanie, ils devraient en premier lieu reconnaître et travailler à démonter le système privilégié de leurs lieux de vie, s’attacher à apporter des changements au sein de leur communauté, mener des luttes longues et invisibles, celles qui ne sont pas diffusées sur YouTube, et se débarrasser du « fardeau de l’homme blanc ». Les Palestiniens le portent très bien sans leur aide. En attendant, ils font partie du système qui oppresse, colonise et asphyxie les Palestiniens. Et cette situation n’est pas prête d’évoluer car leur mode de vie dépend de ce même système.

Translated: “A Discussion Paper on Local Councils in Syria” by the Martyr and Anarchist Comrade, Omar Aziz

هنا “ورقة نقاشية عن المجالس المحلية في سوريا” بقلم الشهيد الأناركي الرفيق عمر عزيز
مترجمة إلى الإنكليزية

Qawem.

Introduction: The Period of Power and the Period of Revolution

A revolution is an exceptional event that will alter the history of societies, while changing humanity itself. It is a rupture in time and space, where humans live between two periods: the period of power and the period of revolution. A revolution’s victory, however, is ultimately achieving the independence of its time in order to move into a new era. The Syrian Revolution has entered its eighth month and still has days ahead in its struggle to overthrow the regime and unlock new areas of life. The authoritative control on the territories is relatively present, but its scope of power differs from region to region, from day to day, and from hour to hour throughout the same day. During the past, continuos demonstrations were able to break the dominance of absolute power in certain areas. It was the continuation of…

View original post 1,691 more words

Omar Aziz: Repose en victorieux

Budour Hassan
Traduit par: RÉVOLISATION ACTU
Anglais, originale
Arabe (par Leila Ahmad)

Le 17 Février 2013, les Comités locaux de coordination de la révolution syrienne ont rapporté que Omar Aziz, éminent intellectuel syrien, économiste, et de longue date dissident anarchiste, est mort d’une crise cardiaque à la prison centrale d’Adra. Détenu au secret par le renseignement de la Force aérienne depuis le 20 Novembre 2012, le grand et  – même malade – chaleureux coeur d’Omar Aziz ne pouvait pas supporter près de trois mois de détention dans les cachots infâmes du régime Assad. Les rapports de son décès sont apparus sur le deuxième anniversaire de la manifestation du marché Hariqa , lorsque 1.500 Syriens se sont engagés pour la première fois de ne pas être humilié en plein cœur du Vieux Damas. Aziz laisse derrière lui un riche héritage important de  contributions révolutionnaires intellectuelles, sociales et politiques ainsi qu’une révolution inachevée et un pays ayant un besoin désespéré de gens comme lui.

"Freedom for Omar Aziz", in a demonstration for Palestinian prisoner Samer Issawi on Feb. 6th in Jerusalem
“Liberté pour Omar Aziz” à une manifestation pour prisonnier palestinien Samer Issawi le 6 février à Jérusalem

Omar Aziz ne portait pas de masque de vendetta, et il n’a pas formé des groupes de Black Block. Il n’était pas obsédé par le fait de donner des interviews à la presse, et il n’a pas fait les gros titres des médias lors de son arrestation.

Il n’était pas un fils de la génération Facebook, mais à l’âge de 63 ans, son enthousiasme, sa motivation et son énergie digne d’un film de Robin des Bois n’ont été égalée par aucun de vingt et quelques autres sur scène avec lui.

À une époque où de nombreux militants ont été contraints de fuir, il a choisi de renoncer à sa sécurité aux Etats-Unis et retourner en Syrie pour participer à l’insurrection populaire qui a balayé le pays.

À une époque où la plupart des anti-impérialistes hurlaient sur l’effondrement de l’Etat syrien et le «détournement» d’une révolution qu’ils n’ont jamais soutenu, en premier lieu, Aziz et ses camarades ont lutté inlassablement en faveur de la liberté inconditionnelle contre toutes les formes de despotisme et d’hégémonie étatique.

Alors que la plupart des intellectuels laïques et modernistes ont pris une position ambigue ou passives et ont même dénoncé les manifestants dont les cortèges commençaient à marcher à partir de mosquées, Aziz et ses camarades ont créé le premier conseil local de Barzeh, à Damas. Les conseils locaux, une idée proposée et cristallisé par Aziz à la fin de 2011, sont des associations volontaires horizontales inspirées par les écrits de Rosa Luxemburg. Cette idée a ensuite été adoptée dans la plupart des zones libérées en Syrie.

Tandis que les intellectuels arabes et occidentaux les plus gauchistes donnaient –  comme des perroquets – des conférences sur les “masses” à partir de Foucault, Marx et Sartre au sommet de leur tour d’ivoire et dans un langage prétentieux et complexe, Aziz et ses camarades à Douma, Zabadani et Harasta donnaient vie à des textes morts et essayait de les mettre en pratique sur place au milieu de la répression.

Né dans une famille bourgeoise de Damas dans le quartier al-Amara, le 18 Février 1949 Omar Aziz était diplômé en économie à l’Université de Grenoble en France. Il a poursuivi une carrière réussie dans les technologies de l’information en Arabie saoudite et avait bâti une vie de famille stable. Peu après l’éruption du soulèvement populaire en Syrie, cependant, il est retourné à Damas et a rejoint l’insurrection en tant qu’activiste politique et en tant qu’un intellectuel, en ajoutant le rôle d’organisateur de communauté. “Abu Kamel», comme ses amis aimaient l’appeler, a refusé de rester confiné à son domicile et près de ses livres malgré son état de santé problématique. Il a écrit et a travaillé sur les questions relatives à la libre auto-organisation locale et la transition vers la démocratie. En outre, il a constamment visité les zones déchirées par la bataille dans la campagne de Damas, distribué de l’aide aux familles déplacées, fait des listes concrètes leurs besoins, et fait en sorte que la distribution de l’aide soit gérée correctement. En tant que cinéaste syrien et ancien prisonnier politique Orwa Nyrabia a dit: «Abu Kamel a travaillé comme un homme âgé d’une vingtaine d’années.”

Dans la Syrie d’Assad, où l’humanité et la libre pensée sont traités comme des crimes de terrorisme, il était prévisible que Omar Aziz soit finalement arrêté. Il a été enlevé à son domicile de Mazzeh Ouest le 20 Novembre 2012 à 16 heures. Et les annonces de sa mort ont été diffusé un jour avant son 64e anniversaire.

Il y a quelque chose d’une actualité tragique de la façon dont Omar Aziz prit congé de ce monde. Pour un homme qui a toujours choisi de travailler dans les coulisses et qui n’a jamais rivalisé de crédit et de gloire personnelle, sa mort ressemblait à sa vie. Il était silencieux et loin du glamour, mais il est venu tôt – trop tôt.

Omar Aziz évitait d’employer le terme «peuple» et écrivait “les humains” à la place. Son camarade Mohammad Sami al-Kayal écrit: “Il ne croyait pas dans« le peuple », ce jargon inventé par l’autorité pour maintenir son pouvoir. Il a vu des êtres humains qui vivent, prospèrent, et font jaillir leur potentiel. “Il pouvait envisager la continuation et l’incarnation d’Espinoza, des structures de Marx, et de la folie de Foucault dans les poings des habitants de Douma, les danses des jeunes de Barzeh, et dans les canons de fusil des chasseurs à Harasta.

Il dit un jour: «Nous avons fait mieux que les travailleurs de la Commune de Paris. Ils ont résisté pendant 70 jours et nous, nous tenons depuis un an et demi”

Omar Aziz a écrit à propos de l’importance d’établir des conseils locaux sur une base non-hiérarchiques et indépendants du contrôle de l’Etat, et il le fit bien longtemps avant la création de zones libérées en Syrie. Lorsque Aziz préparait son plan pour les conseils locaux, le soulèvement était encore largement pacifique, et la plupart du pays était sous le contrôle militaire du régime. À l’époque, il était bafoué et ignoré par ceux-là mêmes qui, plus tard adoptèrent son idée et s’en attribuèrent le mérite.

La vision de Omar Aziz du conseil local a été fondée sur la prémisse que les révolutions sont des événements exceptionnels où les êtres humains vivent dans deux fuseaux horaires parallèles: le temps de l’autorité et le temps de la révolution.Pour la révolution afin de sortir victorieux, il faut se libérer de la domination des autorités et s’impliquer dans tous les aspects de la vie des gens, et pas seulement dans des manifestations et de l’activisme politique.

Aziz espèrait que les conseils locaux deviendraient une alternative à l’Etat, mais il savait que leur formation dans les zones de sécurité très strictes serait plus difficile. Il a également prédit que cela prendrait du temps et des efforts pour convaincre les gens qu’ils peuvent se gouverner et de gérer leurs affaires de manière indépendante de l’État et sa bureaucratie. Aziz estimait que les conseils devraient s’employer à donner aux gens un espace d’expression collective, où chaque individu peut être impliqué politiquement dans le processus décisionnel. Pour que cela fonctionne, un réseau de solidarité et d’entraide entre les conseils locaux dans différents domaines doit être formé. En outre, le soutien logistique, matériel et psychologique pour les personnes déplacées et les familles des détenus devrait être de la responsabilité des conseils locaux, avec le soutien financier de l’opposition politique syrienne en exil.

Le document de Omar Aziz sur les conseils locaux constitue la pierre angulaire pour une auto-gouvernance indépendante dans la plupart des domaines qui se sont libérés du contrôle de régime.

Omar Aziz a dit à ses amis: «Si la révolution échoue, ma vie et celle de toute ma génération serait vide de sens … tout ce que nous avons rêvé et cru en aurait été une simple illusion.” Il est décédé avant d’avoir vu le triomphe de la révolution et de récolter les fruits de son œuvre magistrale. Les Syriens qui sont encore vivants doivent à Omar Aziz et aux dizaines de milliers de martyrs syriens une dette gigantesque. C’est une dette qui ne peut être payée qu’avec des larmes et des hommages de mobilisation. Rien de moins que de se battre comme un diable pour une Syrie libre suffirait.

The colour brown: de-colonising anarchism and challenging white hegemony

A French translation of this article here, thanks for Dyhia Tadmut

The appearance of the Egyptian Black Bloc in Cairo’s streets in January 2013 triggered gullible excitement in Western anarchist circles. Little thought was given to the Egyptian Black Bloc’s political vision – or lack thereof – tactics, or social and economic positions. For most Western anarchists, it was enough that they looked and dressed like anarchists to warrant uncritical admiration. Facebook pages of Israeli anarchists were swamped with pictures of Egyptian Black Bloc activists; skimming through the US anarchist blogosphere during that period would have given one the impression that the Black Bloc was Egypt’s first-ever encounter with anarchism and anti-authoritarianism. But as American writer Joshua Stephens notes, the jubilant reaction many Western anarchists have towards the Black Bloc raises unflattering questions concerning their obsession with form and representation, rather than content and actions. And in this regard, these anarchists are not different from the Islamists who were quick to denounce the Black Bloc as blasphemous and infidel merely because they looked like Westerners. Further, many Western anarchist reactions to the Black Bloc unmask an entrenched orientalist tendency. Their disregard of Egypt and the Middle East’s rich history of anarchism is one manifestation of this. As Egyptian anarchist, Yasser Abdullah illustrates, anarchism in Egypt dates back to the 1870’s in response to the inauguration of the Suez Canal; Italian anarchists in Alexandria took part in the First International, published an anarchist journal in 1877, and took part in the Orabi revolution of 1881; Greek and Italian anarchists also organised strikes and protests with Egyptian workers. Yet these struggles are nonchalantly shunned by those who act today as if the Black Bloc is the first truly radical group to grace Egyptian soil.

This article argues that the shallow reception of the Black Bloc is but one example of how “white anarchism” has yet to break away from orientalist prejudices that plague the Western left more generally. I will demonstrate here that this failure can be attributed to the fact that anarchism has not gone through the complete process of decolonisation. I begin by showing that colonial attitudes made the Republicans of the Spanish Revolution neglect Spanish colonialism in North Africa, leading them to focus solely on fighting fascism at home. That the Spanish Revolution continues to serve as an important reference for today’s anarchist movements, it is not surprising that similar colonial attitudes lead today’s movements to write-off centuries of anti-authoritarian struggle in Asia, Africa and the Middle East. Such an incomplete process of decolonisation also means that many Western anarchist movements and the dominant anarchist discourse remain overwhelmingly white and exclude people of colour. I will also show that, not only does “white anarchism” tend to ostracise people of colour, its emphasis on image and style leads to the marginalisation of people with disabilities and those who do not necessarily self-identify as anarchists despite being vehemently anti-authoritarian. Lastly, the article takes “Anarchists Against the Wall” as a specific example of the various flaws inflicting white anarchism, namely, exclusivity, elitism and the failure to challenge white-colonial privileges adequately.

A Look back at the Spanish revolution

Despite its eventual defeat, anarchists consider the Spanish revolution as an inspiring model for anarcho-syndicalism and non-hierarchal self-governance against all odds; it was a vastly asymmetrical war against a massive military machine that was supported and armed to the teeth by fascist Italy and Nazi Germany. Nonetheless, no anarchist model, figure, or landmark is sacred relative to criticism (a virtue distinguishing anarchism from much of the traditional Left). While it is an inspiring model, the Spanish revolution was far from a utopia, afflicted by many flaws and shortcomings. Although it is necessary to recognise these flaws – including the gross human rights violations committed by the Republicans, the forced alliance with the bourgeoisie and the Stalinists, the futile infightings, and other tactical mistakes – to do so here is beyond the scope of this article. Revolutionaries often do not have the luxury of choosing their allies. Left with no other choice, they are many times forced to accept the support of powers they ideologically oppose. But while recognising that one cannot expect a revolution to be entirely pure, it by no means condones mass executions and the clamp-down on religious freedoms. The one strategic and moral “mistake” that I wish to focus on here is how the issue of Spanish colonialism in Morocco and Western Sahara went completely and utterly swept under the blazing flames of revolution back home.

Exceedingly Immersed in their fight against fascism and tyranny in Spain, the revolutionaries ignored Spain’s colonialism, fascism and tyranny across the Mediterranean. The level of dehumanisation toward the “Other” was so high that, according to most pro-revolution narratives, the only role colonised Moroccans were given to play was one of mercenaries brought in by General Franco to crush the Popular Front. Much pro-revolution sentiment would go as far as referring to Moroccans in a racist manner. While it is difficult to argue that mutual solidarity between Spanish revolutionaries and colonised Moroccans could have changed the outcome of the War, it is also difficult to know whether this kind of solidarity was ever feasible in the first place. As the late American historian Howard Zinn puts it: “In the short run (and so far, human history has consisted only of short runs), the victims, themselves desperate and tainted with the culture that oppresses them, turn on other victims.” On the other hand, anarchism, in its essence, means rejecting and fighting against any form of authority and subjugation, including colonialism and occupation. To be truly anti-authoritarian, therefore, any struggle against fascism and dictatorship at home should be internationalist and cannot be separated from the struggle against fascism and tyranny abroad, in its role as a colonial power.

Returning to the Spanish revolution is fitting as we mark its 77th anniversary, because it seems that many anarchists have yet to internalise one of its key lessons. Exceptions notwithstanding, Western anarchist movements continue to be overwhelmingly white, unwittingly (or perhaps knowingly) orientalist, West-centric, even elitist, and unwelcoming of people who do not look like them. Thus, anti-authoritarian struggles in the Middle East, Africa and Asia are usually glossed over. It should be made clear, however, that anarchists of colour undoubtedly bear a large chunk of the responsibility for their relative lack of documentation. Maia Ramnath’s excellent book Decolonizing Anarchism: An Antiauthoritarian History of India’s Liberation Struggle and Ilham Khury Makdissi’s The Eastern Mediterranean and the Making of Global Radicalism, 1860-1914, are among few attempts to offer an alternative history of anti-authoritarianism in regions that get little attention.

Not a label

These books provide evidence that anti-authoritarian struggles in developing countries have existed long before the Black Bloc took to the streets of Egypt. Anarchism is not a label, a brand or a trademark, and turning it into a fashion statement does, perhaps, unrivalled damage to the movement. Anarchism is the unshakable belief, as Alexander Berkman writes, that “you should be free; that no one should enslave you, boss you, rob you, or impose upon you. It means you should be free to do the things you want to do; and that you should not be compelled to do what you do not want to do.” However, the white intellectual obsession with “-isms” and the tendency to over-conceptualise and place people under static categories translates into the exclusion of many anarchists simply because they do not label themselves as such or they do not “look” anarchist.

The Un-labeled

rouyaThis is perfectly embodied by the women I met in the July 15 protest in Beer es-Sab‘. The protest was part of the Palestinian national strike against the Prawer ethnic cleansing plan, a bill proposed by the Israeli Knesset that is set to displace 30,000-40,000 Palestinian-Bedouin natives in the Naqab desert; confiscate 800,000 dunnams of their land; and demolish 35 so-called “unrecognised” Palestinian villages under the guise of “development.” Local women led the protest with their chants, blocked the road, and heroically stood their ground against Israeli occupation cops and Special Unit Police, who beat them and attacked them with batons. Fifteen year-old Rouya Hzayel smiled with great dignity when she was arrested in an iconic image that captured the defiance of Palestinian women. Following the initial attack by Israeli occupation police against the protest, demonstrators regrouped and resumed chanting militant slogans under female leadership. Patriarchal political “leaders” with masculine energy, those who typically dictate all protests in occupied Palestine, tried to disperse the protest to avoid further clashes with the Israeli police. But again, it was the Palestinian-Bedouin women who refused to go home or be silenced, shouting that the protest must go on until all detainees are released. Towards the end of the protest, which was rather small albeit crackling with feminist energy, an elderly Palestinian woman from Al-Araqib, a Palestinian-Bedouin village demolished 53 times in the last three years by the Israeli occupation, said: “When they demolish our homes, we turn the village’s graveyard into a home. They threaten to destroy it as well. Even if they do, we will dig graves in our own hands and live in them. We’ll protect our dead and they’ll protect us.”

In that one protest, the women of the occupied Naqab defied the colonial authority of the occupying State and the local patriarchal hegemony. They made a mockery of the orientalist stereotypes that deem Bedouin women voiceless and lacking agency. They insisted that they were free and not compelled to do what they did not want to do. Most of these women may have never heard of Emma Goldman or read Peter Kropotkin’s pamphlets; some of them can’t speak English. Yet they personified all that anti-authoritarianism essentially stands for. Nonetheless, these women and many more like them, will be excluded from the dominant Western anarchist discourse because they do not fit within the narrow and complex definitions, labels, and lifestyle.

Where are the disabled?

Another group typically marginalised in many anarchist circles are persons with disabilities. Persons with a physical disability may not be able to throw Molotov cocktails or form Black Blocs. They may not be able to lead an “anarchist” lifestyle or discard civilisation because their functioning lives heavily rely on modern technology. That does not mean they cannot be anti-authoritarian like any other able-bodied person. It means that they have particular circumstances and needs that must be respected and integrated within the movement. They can organise direct actions, participate in sit-ins, lead civil disobedience, and turn their disability into an attribute and an advantage for the entire group. They should not be patronised or marginalised. Instead of telling them to go home or remain at the back, their comrades should put forth an effort to make the protest space accessible for them when possible. People with physical disabilities are usually excluded from anarchist movements or don’t feel welcome and embraced. But for anarchism to be truly inclusive and heterogeneous, it must integrate and embrace all: people of colour, people with disability, the poor, the unaffiliated rebels, and those who do not necessarily fit within the readily-accepted Western definitions of anarchism, as we learned with the example in the Naqab above.

Anarchists against the wall

Widely praised and acclaimed as the most radical and revolutionary Israeli leftist group, Anarchists Against the Wall (AATW) perfectly exemplifies many of the aforementioned failures and shortcomings of “white anarchism.” We may stand on the same side politically, since members of AATW oppose Zionism, support the right of return for Palestinian refugees, and believe in one democratic country in Historic Palestine. However, most of them have not critically come to terms with the reality of their white colonial privileges. This critique does not aim to evaluate or underestimate the group’s work rate or commitment, nor does it question their moral courage and stamina. Rather, it aims to shed light on failures and shortcomings shared by most radical leftist white groups. This critique of AATW is twofold: (1) on an institutional level and (2) in questioning the group’s participation in protests in the occupied West Bank.

Anarchists Against the Wall is a group strongly dominated by white, bourgeois, educated, and privileged Ashkinazi Israelis from the Tel Aviv bubble. It is a closed VIP club that does not apply direct democracy. Several activists who worked closely with the group complained that decisions are taken by a select few veteran members. They always emphasise that they “check their privileges” but they do not recognise that their privileges permeate their daily lives, allowing for them broader choices from how to move to where they live. For instance, taking the apartheid, settler-only 433 Road from Tel Aviv en route to a protest in the West Bank is neither revolutionary, nor does it defy the Israeli privilege. Going back from Ramallah to Jerusalem through the Hizmeh checkpoint, a special checkpoint for people with Israeli citizenship, is not revolutionary either. Travelling to protests in the West Bank to soothe their white saviour complex does not quite mix with “checking your privilege.” Going every Friday to the “cool” and liberal protests of Nabi Saleh and spending most of the day chatting in Hebrew near the gas station under clouds of tear gas seems counter-productive.

Israeli anarchists believe that their very presence is charitable to the villages and benefits the protest, as if their white skins and Israeli IDs are crowning attributes in and of themselves. But even this is not really true. The village with the largest protest turnout in the West Bank is Kafr Qaddoum, and barely five Israeli activists attend its weekly protests. The claim that the presence of Israeli anarchists protects local Palestinian demonstrators is also preposterous as Palestinians are the ones who are always on the front lines, and the presence of Israeli activists does not make Israeli occupation forces any less violent. Thanks to their citizenship, Israeli anarchists are privileged over Palestinians by law, even when arrested or when injured which means that the whole “co-resistance” mantra is a farce. At the end of the day, and after dodging few bullets, smelling tear-gas and skunk spray and taking some dramatic pictures, Israeli anarchists go back to the colony of Tel Aviv, at times through Jewish-only roads, they get to spend a good night out in a bar. Meanwhile, Palestinian villagers with whom they “co-resist” every Friday are always under the looming threat of night raids and retaliation by Israeli occupation soldiers.

Israeli anarchists need to understand that taking part in protests in the West Bank in their current form does not threaten the system. Truly rejecting their privileges would entail subjecting themselves to the life and death of the colonised. That is, it would entail actions on their part that would make the coloniser incapable of differentiating between them and Palestinian villagers with whom they “co-resist.”

Moreover, it would also entail dismantling their privilege within their own communities. Even before attending any protest in the West Bank, they should first recognise and work to dismantle the system of privilege where they live; strive to make change in their own communities; fight the long and invisible battles that do not get filmed on YouTube; and get rid of their White Man’s Burden. Palestinians are better off without it. Until then, they will remain part and parcel of the system that oppresses, colonises and suffocates Palestinians. The will remain so because their lives as they live them continue to depend on that very system.

المرأة الفلسطينية: محاصرة بين الاحتلال والنظام البطريركي

thuri

مقالي عن المرأة الفلسطينية مترجماً، شكراً للصديق وليد ضو

بدور حسن

في صباح يوم أحدٍ دافئ كان الطفل صقر البالغ من العمر ثلاث سنوات يجلس في حضن والدته عندما أطلق النار عليها عدة مرات في رأسها وصدرها. عندها انتشرت دماء والدته عليه، وارتجف وتلوى في حضنها، حينها شاهده أحد الجيران يطلب المساعدة، لكنه لم يستطع التعبير عما ألم به. والدة صقر، منى محاجنة، قتلت بدم أمام عينيه، والمتهم الوحيد حتى الآن كان خاله، الذي جرى تمديد فترة احتجازه إلى حين التوسع في التحقيق.

محاجنة، ذات الثلاثين عاما هي والدة لثلاثة أولاد في أم الفحم في المثلث الشمالي لفلسطين المحتلة، وهي آخر ضحية للعنف الأسري الذي تتعرض له الفلسطينيات داخل الأراضي الفلسطينية التي تحتلها العصابات الصهيونية منذ عام 1948. حاولت منى بدء حياة جديدة بعد طلاقها، على الرغم من فصلها عن ولديها الآخرين. ومع ذلك، وفي مجتمع بطريركي، حيث تذل المرأة المطلقة وتعامل كشخص يجلب الويلات والأعباء، دفعت منى حياتها ثمنا لبحثها عن الاستقلالية وحرية الخيار.

المفارقة المأساوية

ومن سخريات القدر، أن منى قتلت بعد يومين فقط على مظاهرة احتجاجية على قتل امرأتين بحجة الدفاع عن “شرف العائلة”. يوم الجمعة 26 نيسان، جالت اللجنة المناهضة لقتل النساء، وهو تحالف يضم 20 مجموعة نسوية، في القرى والمدن الفلسطينية داخل الخط الأخضر عبر مسيرتين منفصلة لمواكب سيارة. وأطلق على المسيرة اسم “مسيرة الحياة”، المظاهرة دعت إلى إنهاء ظاهرة جرائم “الشرف”. والتقت، الأولى انطلقت من النقب في الجنوب والثانية من كفرمندا في الجليل الأسفل، المسيرتان في كفرقرع القريبة من أم الفحم حيث نفذ اعتصام. المسيرة عبرت في القرى الفلسطينية في الشمال والجنوب، مطلقة رسالة قوية ضد العنف في كل أنحاء فلسطين. ورفعت أسماء النساء اللواتي قتلن على أيدي أفراد من عائلاتهن، كما حملن لافتات كتب عليها “لا شرف في جرائم الشرف”، “قتلت لأنها امرأة” على السيارات. الاعجاب الذي لاقته المسيرة بالإضافة إلى اهتمام وسائل الإعلام، لم يمنع جريمة قتل منى.

وهي ليست المرة الأولى التي تقتل فيها امرأة فلسطينية مباشرة بعد مظاهرة للعنف القائم على أساس جندري. في 10 آذار من هذا العام، طعنت علاء الشامي، البالغة من العمر 21 سنة، حتى الموت على يد شقيقهت في مدينة ايبلين، بعد يومين على يوم المرأة العالمي. في 7 شباط من العام 2010، قتل باسل سلام زوجته هلا فيصل مطلقا عليها الرصاص، وتركها مضرجة بدمائها في غرفة نومها. قبل ساعات على الجريمة، كان والده علي سلام نائب رئيس بلدية الناصرة، يشارك في مظاهرة ضد العنف على النساء حيث ألقى خطابا يندد بهذا العنف.

الصدمة النافرة

لقد قتلت ست نساء هذه السنة داخل الخط الأخضر، كما قتلت امرأتين خلال عام 2012. والإحصاءات التي تقدمها المنظمة المناهضة للعنف في الناصرة تظهر صورة أكثر إيلاما: منذ أن صادقت إسرائيل على اتفاقية إزالة كل أنواع التمييز ضد المرأة (السيداو) عام 1991، قتلت 162 امرأة فلسطينية داخل الخط الأخضر على يد أزواجهن أو أفراد آخرين من عائلتهن. منذ عام 1986، قتلت 35 امرأة فلسطينية في مدينتي اللد والرملة لوحدهما. الأرقام التي منظمة “نساء ضد العنف” تظهر أن الأغلبية الساحقة من النساء اللواتي قتلن داخل الخط الأخضر هن فلسطينيات. عام 2011، على سبيل المثال، قتلت 14 امرأة داخل الخط الأخضر. من بين 15 امرأة مقتولة عام 2010، 10 منهن فلسطينيات. ومن بين 11 امرأة مقتولة عام 2009 9 منهن فلسطينيات. وفي السنة نفسها، 13 امرأة فلسطينية قتلت في قطاع غزة والضفة الغربية. يصعب الحصول على أرقام النساء المقتولات في قطاع غزة أو الضفة الغربية، لأنه لا يتم توثيق كل الحالات ووسائل الإعلام غائبة عن تغطية هذه الجرائم، ولكن بأي حال من الأحوال لا يعني ذلك أن الوضع هو أقل سوءا من ذلك داخل الخط الأخضر.

نزع السياسة عن العنف

أطلقت مؤخرا مبادرة رفيعة المستوى استهدفت العنف ضد المرأة وتحدت مفهوم جريمة “الشرف” خلال أغنية “لو أرجع بالزمن”‬ التي أطلقتها في تشرين الثاني من عام 2012 فرقة الهيب هوب “دام” الفلسطينية. فيديو الأغنية الذي أخرجه جاكي سلوم وبتمويل من هيئة الأمم المتحدة للمساواة بين الجنسين وتمكين المرأة، وشاهده أكثر من مئتي ألف مشاهد في فلسطين وخارجها. العيب الرئيسي للفيديو، كان نزعه للسياسة عن العنف ضد النساء وتخلله تعزيز للاختزال وللأفكار الشعبوية. كما كتبت مايا مكداشي وليلى أبو لغد في نقدهما للفيديو، “إن الأمر يتعلق بإفراغ سياسي، وقانوني وتاريخي للعنف من مضمونه”.

عندما يتعلق الأمر بالعنف ضد المرأة في الشرق الأوسط فإنه غالبا، في فلسطين على وجه خاص، ما يثار نموذجان مهيمنان ومعارضان له: الأول يلقي اللوم على العنف باعتباره ناتج عن تقليد متخلف لمجتمع متدين معاد للنساء، وتتم اختيار حصري لنموذج جرائم “الشرف”، كما لو أنه لا يوجد أي شكل آخر للعنف المنزلي قد تتعرض له المرأة. النموذج الآخر، يحمل الاستعمار الإسرائيلي وتمييزه الممنهج المسؤولية، ويدعي أنصار هذا النموذج أن المرأة في فلسطين لا يمكن لها التحرر وفلسطين محتلة. هذان النموذجان يمكن اعتبارهما منطقا تبسيطيا. لأنهما يتجنبان طرح الأسئلة الصعبة ويتجاهل الواقع المتعدد الجوانب للحياة اليومية التي تعيش في ظلها المرأة الفلسطينية.

عالقة بين السندان والمطرقة، الحركات النسوية العربية البرجوازية، ومن بينها المنظمات النسوية في الضفة الغربية التي “تنتحر” من خلال تحالفها مع الأنظمة العربية المستبدة من أجل تعزيز الحقوق عن طريق التشريع. من خلال الوقوف مع السلطات والبنى السلطوية، فأنها تشكل بذلك ورقة التوت للديكتاتوريات التي تدعي “العلمانية”. وعلاوة على ذلك، باختيارها نضالا “نسويا” نخبويا غير سياسي، فإن الحركات النسوية البرجوازية تستبعد أن مسألة التغيير الاجتماعي لا يمكن تحقيقها بغياب الحرية السياسية ولا يمكن أن يتحقق ذلك عن طريق التذلل للأنظمة القمعية. النسوية لا تهدف فقط إلى تحقيق المساواة بين الجنسين، إنما يكمن دورها أيضا في هز ديناميات الهيمنة للسلطة المسيطرة. التبعية بين الجنسين هي أحدى العوامل الأساسية المشكِّلة لهذه السلطة، لكنها تترافق أيضا مع القمع السياسي والاستغلال على أساس طبقي وديني وإثني وجسدي والصفات المتصلة بالهوية الشخصية.

على الرغم من المشاكل البنيوية والقصور، أدركت الحركة النسوية داخل الخط الأخضر، وذلك لإنصافها، منذ البداية أن المسائل الشخصية لا يمكن فصلها عن المسائل السياسية، خاصة لأن إسرائيل تلعب دورا نشطا يزيد من تهميش المرأة الفلسطينية من خلال تعزيز البطريركية المحلية عبر سلطة زعماء العشائر والمحاكم الشرعية التي تقمع النساء. أغلب النسويات الفلسطينيات لم تتوهم بأن حقوق المرأة الفلسطينية يمكن الحصول عليها من الكنيست.

غياب الحماية

من السذاجة الاعتقاد أن جهاز الشرطة، العنيف، العسكري، المؤسسة البطريركية الأساسية للدولة، يمكن له القضاء على العنف ضد المرأة. ومن السذاجة الاعتقاد أن الشرطة الإسرائيلية، الأداة بيد الاحتلال، يمكن لها أن تقضي على العنف ضد المرأة الفلسطينية وهي لا تفعل ذلك إلا بفعل ضغط شديد. وعديدة هي الوقائع التي تشير بأن المرأة التي تلجأ إلى الشرطة الإسرائيلية للإبلاغ عن تصرفات أفراد من عائلاتها- التي تستمع إليها الشرطة الإسرائيلية ومن ثم تقتل على يد أفراد أسرتها- هذه الوقائع لا يمكن عدها ولا حصرها. على سبيل المثال، منذ بضعة أشهر في رهط، أكبر مدينة فلسطينية في النقب، حيث زارت شابة مركزا للخدمات الاجتماعية وأبلغت الشرطة بأنها تخشى على حياتها. الشرطة طلبت منها العودة إلى منزلها حيث ستكون آمنة. بعد 24 ساعة، عثر عليها مقتولة.

الجريمة الأخيرة التي سجلت كانت في 21 أيار 2013: حيث خنقت طفلتين اللواتي تتراوح أعمارهما بين ثلاث وخمس سنوات، حتى الموت في منزلهما في الفرعة، وهي قرية غير معترف بها في النقب. وكانت والدة الطفلتين قد زارت مركزا للشرطة في مستوطنة قريبة مدعية أن الوالد هدد بقتلهما، ولكنهم تجاهلوا ادعاءها. هذه الجرائم المروعة تثبت الارتباط بين الدولة- الكيان البطريركي والذكوري- والعناصر المحلية البطريركية من المجتمع.

الشرطة الإسرائيلية تعتبر أن مسألة العنف المنزلي بين “الأقلية الفلسطينية” “مسألة خاصة” وينبغي أن يترك أمر معالجتها لزعماء العشيرة. ومن المريح للشرطة الإسرائيلية الربط بين العنف المنزلي ضد النساء الفلسطينيات “وشرف العائلة”، وبالتالي تتنصل من مسؤولية التدخل بحجة احترام “الحساسيات الثقافية”. استخدام هذه الذريعة لتبرير عدم تحقيق حقوق المرأة ينبع من كون إسرائيل العنصرية تفترض أن سوء معاملة المرأة واضطهادها يرتبط ارتباطا وثيقا بالثقافة والتقاليد الفلسطينية. وتنطلق أيضا من ازدواجية معايير إسرائيل في مسألة احترامها وحمايتها للتعددية الثقافية.

من ناحية، تدعي إسرائيل احترامها لمبدأ التعددية الثقافية لدعم وإدامة قمع المرأة. ومن ناحية أخرى، لا تظهر إسرائيل هذا “الاحترام” لمسألة التعددية الثقافية عندما يتعلق الأمر بالاعتراف بحقوق الأقلية: فاعتبار اللغة العربية لغة رسمية ليست سوى حبر على ورق، الثقافة الفلسطينية، والتاريخ والسرد والأدب السياسي تحذف عمدا من المناهج المدرسية من خلال المحاولات المستمرة لأسرلة المجتمع. بالإضافة إلى ذلك، الشرطة الإسرائيلية ذاتها التي تتهرب من واجبها لحماية النساء من العنف الأسري، لأنها مسألة “عائلية” لا تقلق “لشؤون العائلة الفلسطينية” عندما تقوم قواتها بهدم المنازل وتهجير عائلات بأكملها بشكل ممنهج من قرى النقب.

مسألة الحماية هنا ليست مهمة لوحدها هنا، المحاسبة هي أيضا مهمة. اغلبية الشكاوى المتعلقة بالعنف ضد المرأة يتم غض النظر عنها إما لعدم كفاية الأدلة أو لعدم وجود مصلحة عامة في معالجتها. على الرغم من أن القانون الجزائي الإسرائيلي لا يخفف العقوبة على مرتكب جريمة “الشرف”، على العكس من العديد من الدول العربية، فإن الجمعيات المدافعة عن حقوق المرأة تتهم الشرطة بعدم بذل جهود كافية لملاحقة القتلة ومحاسبتهم. بعض أسوأ حالات العنف ضد المرأة ترتكب في اللد والرملة والنقب. هذه المناطق تعاني من أعلى معدلات للفقر والبطالة، وتتعرض لسياسة إسرائيلية تمييزية شديدة، حيث تحرمهم من الحقوق والخدمات الأساسية، وهم عرضة لتهديدات مستمرة لإخلاء وهدم منازلهم. بالإضافة إلى ذلك، عدم إمكانية الوصول إلى النظام القضائي الإسرائيلي بالنسبة للمرأة الفلسطينية المحرومة، والعقاب الاجتماعي الذي تتتعرض له المرأة عندما تلجأ إلى الشرطة للادعاء على أحد أفراد أسرتها، لذا ليس من المستغرب، انعدام ثقة المرأة الفلسطينية لحماية الدولة لها.

مبررات ضمنية

كل شيء يبدأ مع الفارق الكبير في تغطية وسائل الإعلام الفلسطينية لجرائم القتل، فالأخيرة تعتبر جريمة قتل رجل بأنها “مأساة” وترى في جريمة قتل امرأة “حادثا غامضا”. وعندما يطلب من السياسيين الفلسطينيين ورجال الدين والشخصيات العامة الحديث ضد جرائم قتل النساء، فإنهم يبدأون بتحميل الشرطة المسؤولية ومن ثم يؤكدون بأن العنف ضد المرأة هو جزء لا يتجزأ من العنف المتصاعد في المجتمع الفلسطيني بشكل عام. في الواقع، لا يكاد يمر يوم دون أن نسمع حادثة إطلاق نار أو حوادث طعن يشارك فيها رجال فلسطينيون في المدن الفلسطينية. وبسبب ظاهرة العنف المتفشية- خرج 10 آلاف متظاهر في مظاهرة لم تشهدها مدينة حيفا من قبل للقول كفى. والناس عادة ما يخلطون بين العنف القائم على أساس جندري والعنف بشكل عام، ويتجاهلون أن النساء يقتلن لأنهن نساء، ولأنهن يقتلن في الأماكن المعتبرة الأكثر أمنا وعلى يد أقرب الناس لهن. وقد أصبح الأمر مألوفا من خلال الإدانات والدعوات إلى حماية حقوق المرأة فورا بعد مقتل كل امرأة… ومن ثم ننسى الأمر تماما بعد يومين وننتظر الجريمة المقبلة. قتل النساء هو مظهر من مظاهر النظام البطريركي. المشكلة الأساسية بأن ذلك شديد الرسوخ وقلما يتم التحدث عنه.

الإدانة الموسمية والكلامية للعنف الجسدي ضد المرأة من قبل أولئك الذين يروجون أو يسكتون عن أشكال أقل وضوحا من النظام البطريركي تساعد على فهم فشل المجتمع ككل في اتخاذ موقف حازم بشأن الجرائم ضد المرأة، ناهيك عن منعها. الفرع الشمالي للحركة الإسلامية، على سبيل المثال، يدين العنف الجسدي ضد المرأة لكنه يرفض المشاركة في مظاهرات مختلطة بين الجنسين، وعادة ما يفصل النساء عن الذكور في المناسبات العامة. كيف يمكن لطالب عرار، النائب في الكنيست عن القائمة العربية الموحدة، أن يملك أساسا أخلاقيا لكلامه عندما يدين العنف ضد المرأة وهو متعدد الزوجات؟

كراهية النساء والنظام البطريركي، ليست صفات حصرية بالأوساط الدينية والمحافظة الفلسطينية. العديد من الناشطين اليساريين والسياسيين لا يشعرون بأي تردد عندما يستعملون لغة منحازة ضد النساء، كما يقدمون مبررات ضمنية للتحرش الجنسي، ويدعون بأن الدفاع عن حقوق المرأة ليس من الأولويات طالما نعيش تحت الاحتلال. كيف يمكن أن نكون أحرارا كنساء وكفلسطينيين عندما نتستر على قائد ورمز مغرور للمقاومة الشعبية الفلسطينية مارس تحرش جنسي؟ طالما يُتوقَع من المرأة الفلسطينية تحييد مطالبها من أجل التحرر إلى الهامش، وطالما أجزاء واسعة من المجتمع لا تعتبر أن المرأة مقموعة بنيويا، فسيستمر قتل النساء مع الإفلات من العقاب الاجتماعي والقانوني.

الخطوة الأولى ستكون مواجهة هيمنة المعاجم اللغوية البطريركية المحلية والكولونيالية من خلال التوقف عن استعمال مصطلح “جريمة شرف” حتى مع مزدوجين. فاستخدام هذا المصطلح يضفي الشرعية عليه ويعطي ذريعة خاطئة بأن “الشرف” هو الدافع الحقيقي للجريمة، بينما هو في الحقيقة مجرد ذريعة لتجريد المرأة من استقلاليتها ومن كرامتها. الخطوة الثانية، هي عدم السكوت، لأن السكوت هو تواطؤ. إخفاء الحقيقة البشعة تحت السجادة لن تحل المشاكل إنما ستزيدها وستتضاعف دائرة العنف التي دمرت حرفيا حياة عدد كبير من النساء على مر الزمن. الخطوة الثالثة، والأكثر أهمية، هو عدم الانتظار أن تحمينا الشرطة. على النساء حمل السلاح لحماية أنفسهن وتنظيم ميليشيات لمحاربة التحرش الجنسي.