Death under torture in Syria: the horrors ignored by pacifists

Budour Hassan
Publised in TheRepublicGS.netArabic, Italian (thanks to Enrico Barolomei)

Perhaps one of the cruellest aspects of the Syrian regime’s war on the Syrian population is its success in normalising death and desensitising the world to its harrowing massacres. Missing from the six-digit death toll are the charred faces and untold stories of the martyrs, and of the suffering inflicted upon the loved ones they leave behind. As one Syrian activist put it: «One thing I will never forgive Bashar al-Assad for is denying us the chance to grieve over our martyred friends». Indeed, with mass-murder turning into a horrifyingly frequent occurrence two-and-a-half years on, mourning the fallen has become a luxury most Syrians are deprived of.


Dehumanising Syrians

The dehumanisation of Syrians was painfully illustrated by the debate that ensued after the chemical weapons attack on 21 August in the Damascus countryside. The victims were treated as mere footnotes by the international community, the mainstream media, and the anti-war camp. For western governments who draw a «red line» with chemical weapons-use – and Israel’s interests – the red blood of Syrian children slaughtered with conventional weapons by the regime and its militias is not sufficiently outrageous. The whole discourse, as Syrian writer and former political prisoner Yassin al-Haj Saleh puts it, is about chemical weapons, not about the criminal who used chemical weapons, the people murdered by them, or the greater number of people murdered with guns.

For mainstream media, the Syrian people are stripped of their voices and agency and the Syrian revolution is instead a «civil war» between two evils: a secular dictator versus flesh-eating, bearded Islamists. Nowhere to be seen or heard is the astounding defiance and communal solidarity that has kept the revolution alive despite all odds; the brave struggle against the oppressive «Islamic State in Iraq and Syria» that controls large parts of the «liberated» areas in Northern Syria; and the ongoing grassroots initiatives and protests against both the regime as well as the Islamist extremists.

Meanwhile, for most anti-war coalitions: «war is peace and ignorance is strength». They parade as facts hackneyed and false dichotomies to argue that all the rebels are terrorists and Assad is now not only ostensibly fighting imperialism, but terrorism as well. That Assad has been waging a sectarian, all-out war on Syrian civilians for the past thirty months matters little. That his regime has systematically arrested peaceful and secular activists while releasing Al Qaeda-affiliated terrorists matters less. And that thousands of imprisoned Syrian, including workers, children, unarmed demonstrators, and community organisers, have been tortured to death by regime forces since the start of the uprising matters none at all.

1185902_536320166434214_1540542854_nKilled under torture

So it follows that these «anti-war» campaigners will ignore one of the regime’s latest torture victims: Khaled Bakrawi, a 27-year-old Palestinian-Syrian community organiser and founding member of the Jafra Foundation for Relief and Youth Development. Khaled was arrested by regime security forces in January 2013 for his leading role in organising and carrying out humanitarian and aid work in Yarmouk Refugee Camp. On 11 September, the Yarmouk coordination committee and Jafra Foundation reported that Khaled was killed under torture in one of the several infamous intelligence branches in Damascus.

Khaled was born and raised in Yarmouk refugee camp in the Southern outskirts of Damascus. His family was displaced from the ethnically-cleansed Palestinian village of Loubieh by Israeli occupation forces during the 1948 Nakba (Palestinian catastrophe).

On 5 June, 2011, Khaled took part in the «return march» to the occupied Golan Heights, witnessing Ahmad Jibril’s PFLP-GC, a regime-backed Palestinian militia, exploit the patriotism and enthusiasm of Yarmouk’s youth by instigating them to march to occupied Palestine in an attempt to bolster Assad’s popularity and divert attention from the ongoing crackdown of the then overwhelmingly peaceful revolution. Anticipating a brutal reaction by the Israeli occupation army, Khaled tried to dissuade the unarmed youth from entering the Israeli-occupied ceasefire zone, but to no avail. He was left witnessing Syrian regime troops sip tea and look on nonchalantly as Israeli occupation soldiers showered Palestinian and Syrian protesters with bullets. In that protest, dozens were killed or injured. Khaled was shot with two bullets in the thigh.

Insulting objectification

One of Khaled’s friends, who visited him in hospital after his injury, recounts seeing him break into tears when he received flowers with a card that read: «You did us proud; you are a hero». For Khaled, the sentiment regarding a person’s injury as source of nationalist pride, was one more testament to the insulting objectification of Syrians. It is precisely this that illustrates the main reason for the uprising’s eruption: namely, regaining the individual and collective dignity that, for over four decades, was trampled on by a regime that can only consider Syrians as cheap items and tools.

Killed by the wrong bullet

Many who regarded Khaled Bakrawi as a hero following his injury by the Israeli occupation uttered not one word of condolence after his death under torture in the regime’s dungeons. Neither the Palestinian Liberation Organisation nor any other Palestinian political faction has condemned the killing of one of Yarmouk’s most prominent, likeable, and hard-working activists. Neither have they protested the killing of three other Palestinian prisoners under torture within five days. It seems that for them, a Palestinian is only worthy of the title «martyr» if s/he is killed by the Zionist occupation. Having the misfortune of being slain by the «anti-imperialist and «pro-resistance» Assad regime renders the killing acceptable, and the killed undeserving of sympathy.

The Popular Front for the Liberation of Palestine, as well, failed to issue any tribute to martyred Palestinian refugee Anas Amara, a 23-year-old law student, Yarmouk resident, and PFLP activist since the age of nine. Anas, a revolutionary communist who distanced himself from the reformist bourgeois left and participated in the Syrian revolution from its very inception, was killed in a regime ambush near the besieged Yarmouk camp in April this year. He was killed, we can put it, by the «wrong bullet,» for his killing warranted no outrage from those who claim to champion the Palestinian cause.

Deafening silence

The deafening silence coming from the Palestinian leadership as well as the United Nations Relief and Works Agency for Palestine Refugees in the Near East (UNRWA) about the plight of Palestinian refugees in Syria is not at all surprising. Yarmouk, Syria’s largest Palestinian refugee camp, has been under suffocating siege by the Syrian Arab Army since July 2013. The 70,000 civilians trapped in Yarmouk have been denied access to electricity and food; to stay alive, some have resorted to eating dogs. Despite the numerous appeals by Yarmouk residents and Syrian activists to break the siege on the Camp, now on the brink of a humanitarian catastrophe, the Palestinian leadership and UNRWA have yet to answer to any of these pleas.

Also disregarded are the appeals by Palestinian groups in Syria to release Palestinian detainees in Syrian regime jails. They, like their Syrian sisters and brothers, also face imminent danger to their lives. But as if collective punishment, arbitrary arrests, strict siege and constant shelling by the regime were not enough, Palestinians and Syrians have to fight on another front: Islamist extremists kidnapped Wassim Meqdad, activist, musician, and one of only two doctors treating the wounded in Yarmouk Camp, on 12 September.

War crimes

Any coalition or organisation that claims to strive for peace and human rights but does not clearly condemn war crimes and crimes against humanity perpetrated by the Syrian regime is not a genuinely pro-peace movement. The word «peace», after all, has been deemed void of its true meaning thanks to all the warmongers who claim to promote precisely peace. And while this might be a term we can work to reclaim for opposing war is an ethical and noble position, doing so without explicitly opposing the Syrian regime and Iranian-Russian intervention, and without siding with the Syrian people’s revolution for freedom and dignity, is a position that is at once morally and politically bankrupt.

It is cynically ironic for anti-war groups to remain silent about the deadly torture of over 2,000 Syrian political prisoners as they protest together with Syrian regime supporters and right-wing Islamophobes against a potential US strike on Syria. As these pacifist groups (rightly) blast Western governments for their hypocrisy, they should take a second to think about their own hypocrisy in abandoning the Syrian revolution since day one, long before it was militarised. Also, it is highly recommended they read George Orwell’s «Notes on Nationalism», for many of these vocal anti-war activists fit into the nationalist, pacifist category Orwell so critiqued:

«There is a minority of intellectual pacifist whose real thought unadmitted motive appears to be hatred of western democracy and admiration of totalitarianism. Pacifist propaganda usually boils down to saying that one side is as bad as the other, but if one looks closely at the writings of younger intellectual pacifists, one finds that they do not by any means express impartial disapproval but are directed almost entirely against Britain and the United States. Moreover they do not, as a rule, condemn violence as such, but only violence used in defence of western countries».

In the Syrian case, such pacifists endeavour to veil their position with truisms about peace and neutrality, yet focus their energies on opposing a potential US war on Syria on the one hand, while condoning the actual war launched by the Syrian regime on the other. Even though the self-proclaimed «anti-imperialist» pacifists maintain that they are anti-intervention on principle, they only object to Western intervention in Syria while saying nothing about Iran and Russia’s far more flagrant and aggressive intervention. While it is understandable that opposing their own government’s abuses should be priority, this does not justify supporting a genocidal regime, downplaying its crimes, and turning their backs to the heroic struggle of the Syrian people. For it is such struggles against totalitarianism, as any «leftist» worthy of the name would not need be reminded, that exist as nascent fronts in the larger fight for a global humanity living and dying under the boot and the indignity of them all.

Palestina: La gabbia delle donne, tra Occupazione e patriarcato

Italian version of my article about Palestinian women
by Stefano Nanni

Nei Territori Occupati e in Israele aumentano i casi di violenza contro le donne palestinesi. La blogger Budour Hassan dipinge un quadro allarmante: “Finché saremo costrette a mettere da parte le rivendicazioni di genere continueremo ad essere uccise nell’impunità, semplicemente per il fatto di essere donne”.

In una calda e splendente domenica mattina, il piccolo Saqer, 3 anni, era tra le braccia di sua madre quando è stata ripetutamente colpita da proiettili alla testa e al petto.

Tremante, scompigliato e macchiato di sangue, Saqer si è trascinato fino alla casa di un vicino, senza riuscire a pronunciare una parola.

Sua madre, Mona Mahajneh, era appena stata freddata di fronte ai suoi occhi; al momento l’unico sospettato è il fratello di lei, la cui detenzione è stata prolungata per permettere alle indagini di proseguire nella ricerca dell’assassino.

Mahajneh, 30 anni, madre di tre figli e originaria di Umm al-Fahm, nel triangolo Nord  (area del distretto di Haifa abitata in prevalenza da arabi israeliani, ndt), è l’ultima martire palestinese della violenza domestica nei Territori occupati dalle milizie sioniste nel 1948 (a cui in seguito mi riferirò con la formula ‘all’interno della Linea Verde’, il confine di Israele riconosciuto a livello internazionale in seguito all’armistizio).

Aveva provato a rifarsi una vita dopo il divorzio nonostante si fosse separata da due dei suoi figli.

Ma in una società patriarcale in cui le donne divorziate vengono spesso disumanizzate e trattate come piaghe sociali, Mona ha pagato con la vita il prezzo della libertà e dell’indipendenza che aveva scelto.


Per ironia della sorte, Mona è stata uccisa soltanto due giorni dopo l’organizzazione di una protesta contro il cosiddetto “delitto d’onore”.

Il 26 aprile scorso il Committee Against Women Killings (Comitato contro l’uccisione delle donne), una coalizione di 20 gruppi femministi palestinesi, ha organizzato due manifestazioni separate.

Chiamate “le processioni della vita”, le proteste chiedevano che si ponesse fine al fenomeno dei crimini “d’onore”. 

Due cortei di automobili si sono riuniti in una manifestazione congiunta a Kafr Qare’, nei pressi di Umm al-Fahm. Hanno attraversato tanti villaggi, da nord a sud, mandando un messaggio esplicito contro la violenza di genere in tutta la Palestina.

Dalle macchine sono stati esposti cartelli con i nomi delle donne uccise da membri delle loro stesse famiglie, così come manifesti e scritte: “Non c’è alcun onore nei delitti d’onore” ed “è stata uccisa perché donna“.

La grande partecipazione e l’impressionante attenzione mediatica che hanno ricevuto le proteste, tuttavia, non sono riuscite ad evitare l’assassinio di Mona.

Non è la prima volta che una donna palestinese viene uccisa subito dopo una protesta contro la violenza di genere.

Lo scorso 10 marzo Alaa Shami, 21 anni, è stata assassinata da una pugnalata infertale dal fratello nella città di Ibilline, a nord, soltanto due giorni dopo la Giornata Internazionale della Donna.

Il 7 febbraio 2010 Bassel Sallam ha sparato contro sua moglie, Hala Faysal, e l’ha lasciata esangue sul letto. Soltanto qualche ora prima il padre di lui, Ali Sallam, vice-sindaco di Nazareth, aveva partecipato a una dimostrazione contro la violenza sulle donne, facendo un importante discorso di denuncia.


Sei donne palestinesi che sono state uccise all’interno della Linea Verde nel corso del 2013, due in più rispetto al 2012.

Le statistiche fornite dall’organizzazione di Nazareth “Women Against Violence” mostrano un quadro ancor più preoccupante: da quando Israele ha ratificato la Convenzione sull’eliminazione di tutte le forme di discriminazione contro le donne (CEDAW) nel 1991, 162 palestinesi sono state uccise dai loro mariti o da altri membri della famiglia.

Dal 1986, 35 donne sono morte in questo modo soltanto nei villaggi di al-Lydd e Ramleh. I numeri di “Women Against Violence” dimostrano anche che la maggior parte delle donne uccise In Israele sono palestinesi.

Nel 2011, ad esempio, su 14 vittime, 9 erano palestinesi. Nel 2010 la relazione era 10 su 15; l’anno precedente 9 su 11 e contemporaneamente nella Striscia di Gaza e in Cisgiordania venivano ammazzate 13 donne palestinesi.

E’ difficile ottenere  dati precisi riguardo gli omicidi di genere nei Territori Occupati, dal momento che non tutti i casi sono riportati dai media. Ma la situazione non è certo meno allarmante che in Israele.


Una recente e importante iniziativa contro la violenza sulle donne e in particolare contro il “delitto d’onore” è rappresentata dal video musicale “If I could go back in time” (“Se potessi tornare indietro”), pubblicato nel novembre 2012 dal gruppo hip hop palestinese DAM.

Il video, co-diretto da Jackie Salloum e finanziato dall’agenzia delle Nazioni Unite UN Women, ha registrato più di 200 mila visualizzazioni e ricevuto un feedback positivo non solo in Palestina.

Eppure ha un aspetto negativo non indifferente, dal momento che ritrae la violenza contro le donne come depoliticizzata e, invece di approfondire la questione, la riduce a un dramma meramente populista.

Come hanno scritto Lila Abu Lughod e Maya Mikdashi “il video opera all’interno di un vuoto politico, giuridico e storico totale”.

Quando si parla di violenza contro le donne in Medio Oriente in generale, e in Palestina in particolare, ci sono due paradigmi dominanti e completamente opposti.

Il primo considera la violenza come prodotto di una tradizione e di una società arretrate e intrinsecamente misogine, scegliendo di concentrarsi esclusivamente sulla categoria dei “delitti d’onore”, come se questi rappresentassero l’unica forma di violenza domestica a cui le donne sono sottoposte.

L’altro, per contro, ritiene responsabile il colonialismo israeliano e la sua discriminazione istituzionalizzata, sostenendo che non ci si possa aspettare che le donne siano libere fintanto che la Palestina sarà sotto occupazione.

Entrambi i paradigmi sono ovviamente troppo semplicistici e non rappresentativi di una realtà ben più complessa. Tutti e due infatti evitano di rispondere a domande difficili, e ignorano la realtà politica che le donne palestinesi affrontano nella vita di tutti i giorni.

Bloccati tra l’incudine e il martello, i movimenti femministi arabi borghesi – tra cui quello cisgiordano –  si sono dati la zappa sui piedi scegliendo di allearsi con regimi tirannici al fine di promuovere i diritti sociali delle donne attraverso il processo legislativo.

Stando al fianco delle autorità e all’interno delle strutture di potere, hanno agito da copertura per le cosiddette dittature “laiche”.

Inoltre, optando per una lotta “femminista” elitaria e apolitica, le femministe borghesi hanno ignorato che il vero cambiamento sociale non può essere realizzato in assenza di libertà politica, né può essere raggiunto prostrandosi ai piedi di un sistema repressivo.

Femminismo non significa soltanto lotta per la parità di genere, ma scuotere le dinamiche egemoniche di potere e di dominio. 

La subordinazione di genere è un fattore fondamentale in questa matrice di potere, ma si interseca con l’oppressione politica e lo sfruttamento sulla base di parametri come classe, religione, etnia, abilità fisica e aspetti connessi all’identità personale.

Nonostante i suoi tanti problemi e le sue carenze strutturali, il movimento femminista all’interno della Linea Verde ha avuto tuttavia il merito di comprendere subito che la sfera personale non può essere separata da quella politica, proprio perché lo Stato israeliano ha un ruolo attivo nell’emarginare le donne palestinesi rafforzando gli elementi patriarcali locali (come i capi clan e i tribunali religiosi) che opprimono le donne.

La maggior parte delle femministe palestinesi non si sono mai illuse sul fatto che l’avanzamento dei diritti di genere arrivare dalla Knesset, il Parlamento sionista.


E’ ingenuo credere che la polizia – un organo dello Stato violento, militarista e intrinsecamente patriarcale – si possa realmente impegnare nella lotta contro la violenza sulle donne.

Ed è ancora più ingenuo pensare che la polizia israeliana – uno strumento di applicazione di un sistema legislativo che favorisce l’Occupazione – possa decidere di abolire la violenza contro le donne palestinesi senza essere sottoposta a forti pressioni. 

Le storie di donne palestinesi che si sono rivolte alla polizia israeliana in seguito a minacce e violenze subite da parte dei loro familiari, per essere respinte e poi, successivamente, uccise, sono troppe da raccontare.

Qualche mese fa, a Rahat, la più grande città palestinese nel Naqab, una giovane donna si è recata all’ufficio dei servizi sociali e, secondo quanto è stato riferito, ha informato gli agenti sul fatto che temeva per la sua vita.

La polizia le ha detto di tornare a casa, assicurandole che sarebbe stata al sicuro. Quasi 24 ore dopo, è stata ritrovata morta.

L’ultimo incidente è avvenuto il 21 maggio 2013. Due bambine, di tre e cinque anni, sono state strangolate a morte nella loro casa di Fura’a, un villaggio palestinese non riconosciuto nel Naqab.

Eppure la loro madre aveva raggiunto la stazione di polizia più vicina, nei pressi della colonia ebraica di Arad, e aveva denunciato il fatto che suo marito le avesse già minacciate di morte. La sua richiesta di aiuto però è stata ignorata.

Questi terribili eventi mostrano chiaramente la perfetta unione tra lo Stato – una entità di per sé maschilista – e gli elementi patriarcali conservatori della comunità in cui viviamo.

La polizia israeliana tratta la violenza domestica che si manifesta all’interno della minoranza palestinese come un “affare privato”, la cui risoluzione deve essere lasciata nelle mani del clan e dei suoi leader.

E’ molto più comodo per le forze dell’ordine collegare la violenza domestica contro le donne palestinesi alle questioni di “onore” e, quindi, esimersi dalla responsabilità di intervenire con il pretesto del rispetto della “sensibilità culturale”.

Un pretesto che serve a Israele per giustificare la mancanza del rispetto dei diritti delle donne, e che nasce dalla presunzione razzista che l’abuso e l’oppressione di genere siano intrinsecamente legati alla cultura e alla tradizione palestinese. 

Quando, in realtà, deriva dal doppio standard che Israele adotta nel rispettare e proteggere le diversità culturali.

Da una parte infatti afferma di rispettare il principio del multiculturalismo per rinforzare e sostenere l’oppressione delle donne. Dall’altra, mostra poco rispetto per questo stesso principio quando si tratta del riconoscimento dei diritti delle minoranze.

Lo status dell’arabo come lingua ufficiale è solo inchiostro su carta; la cultura, la storia, la narrativa, la letteratura e la politica palestinesi sono volutamente assenti nei programmi scolastici israeliani.  E la memoria collettiva si forma a partire dai costanti tentativi di “israelianizzazione”.

Il comportamento della stessa polizia israeliana è emblematico: elude il suo dovere di proteggere le donne dalla violenza domestica perché è un affare di “famiglia”, ma non ha la preoccupazione degli “affari di famiglia palestinesi” quando le sue forze demoliscono regolarmente case e costringono intere famiglie nel Naqab al trasferimento forzato.

Ad essere disperatamente assente in questo contesto non è solo la protezione, ma soprattutto la responsabilità.

La maggior parte dei casi di violenza contro le donne vengono chiusi per mancanza di prove o per scarso interesse pubblico. Anche se Israele, a differenza di molti Stati arabi, non ha nel proprio Codice penale provvedimenti che mitighino la punizione per i cosiddetti “delitti d’onore”, le organizzazioni per i diritti delle donne hanno ripetutamente accusato la polizia di non fare abbastanza per identificare i colpevoli di omicidio e renderli responsabili delle loro azioni.

Alcuni dei peggiori casi di violenza contro le donne si verificano in Lydd, Ramleh e nel Naqab. Quei luoghi vantano, tra l’altro, alcuni dei più alti tassi di povertà e disoccupazione, e al tempo stesso sono sottoposti ad una precisa politica israeliana di estrema discriminazione, negazione dei diritti e dei servizi di base, e di continue minacce di sfratto e di demolizione delle case.

A ciò bisogna aggiungere l’inaccessibilità del sistema giudiziario israeliano per le donne palestinesi, considerate non-privilegiate, e la riprovazione sociale che devono affrontare se decidono di rivolgersi alla polizia accusando i loro stessi familiari. 

Non deve sorprendere, quindi, che le donne palestinesi non ripongano alcuna fiducia nei confronti di quello Stato che dovrebbe proteggerle.


L’origine di questa situazione è l’enorme differenza che intercorre tra la copertura mediatica di un uccisione di un uomo e quella di un caso analogo nei confronti di una donna: la prima è spesso definita come una “tragedia”, mentre la seconda viene considerata un “incidente ambiguo”.

Quando ai politici, ai leader religiosi e alle figure pubbliche palestinesi viene chiesta una presa di posizione contro la violenza di genere, per prima cosa accusano la polizia, per poi ribadire che la violenza contro le donne è parte integrante della crescente violenza generale all’interno della comunità palestinese.

Difficilmente passa un giorno senza la notizia di una sparatoria o di incidenti che coinvolgono uomini palestinesi in diverse città.

La violenza è così pervasiva che lo scorso 7 maggio circa 10 mila manifestanti hanno riempito le strade di Haifa – una delle più grandi manifestazioni nella storia della città -, semplicemente per dire ‘basta’.

Chi confonde la violenza di genere con la violenza generale ignora la realtà: le donne vengono assassinate semplicemente per il fatto di essere donne.

E, soprattutto, vengono uccise in luoghi e da persone che dovrebbero essere più sicuri e in più stretta intimità con loro.

Esprimere condanne e chiedere il rispetto dei diritti delle donne subito dopo che una di loro viene uccisa per poi dimenticarla completamente due giorni dopo, ormai è di moda. Si attende soltanto il prossimo omicidio.

Definire gli omicidi di genere come manifestazione del patriarcato è appena un eufemismo. Il problema di fondo, di cui si parla poco, è molto più radicato.

La condanna retorica e ‘stagionale’ da parte di coloro che promuovono – o tacciono – su forme meno evidenti di patriarcato aiuta a spiegare il fallimento della società nel suo insieme nel prendere una posizione ferma sui crimini contro le donne, per non parlare di prevenirli (…).

Misoginia e patriarcato non sono in alcun modo un’esclusiva dei palestinesi, soprattutto dei religiosi e dei conservatori.

Molti attivisti e politici di sinistra non esitano ad usare un linguaggio sessista, a dare implicite giustificazioni alle molestie sessuali, o a pretendere che la lotta per i diritti di genere non sia una priorità fintanto che saremo sottoposti all’Occupazione israeliana.

Come potremmo mai essere libere, in quanto donne e palestinesi, quando i leader della resistenza popolare sono coinvolti in atti di molestia sessuale e tutto questo viene messo a tacere?

Finché le donne palestinesi saranno costrette a tenere le loro richieste di liberazione di genere ai margini, e finché non sarà una grande parte della popolazione ad ammettere che le donne sono strutturalmente oppresse, noi continueremo ad essere uccise nell’impunità sociale e legale.

Un primo passo verso la sfida del lessico egemonico patriarcale locale e coloniale sarebbe smettere di usare il termine “delitti d’onore”, anche con le virgolette. Il suo uso legittima il concetto e fornisce il falso pretesto che sia “l’onore” il vero movente del delitto, quando in realtà è solo un modo per privare le donne di autonomia e dignità.

Il secondo passo è quello di parlare: silenzio vuol dire complicità. 

Spazzare le verità scomode sotto il tappeto non servirà a nasconderle, ma solo a rendere la loro forza più brutale e intensificare il ciclo di violenza che ha letteralmente distrutto la vita di un gran numero di donne nel tempo.

Il terzo, e più importante, è di non aspettare che sia la polizia a proteggerci. Le donne dovrebbero proteggere se stesse organizzando gruppi di strada per combattere le molestie sessuali.

المرأة والثورة في فلسطين: حلمي يقود خطاي

lakom  في ما يلي حوار معي لصالح موقع المنتدى الاشتراكي في لبنان (المنشور) حول دور المرأة والثورة في المنطقة بمناسبة يوم المرأة العالمي. شكراً للصديق وليد ضوّ وللأصدقاء في موقع المنشور.

وليد ضو: شهد الكيان الصهيوني خلال صيف العام 2011 حراكا اجتماعيا، ونظمت خلاله اعتصامات مفتوحة، وقد شارك فيه فلسطينيون وفلسطينيات حيث تعرضوا/ن لحملات عنصرية ودافعت عنهم/ن مجموعات إسرائيلية معادية للصهيونية، ما هي قراءتك لهذا الحراك، ولهذه المشاركة؟

بدور حسن: كان سقفُ توقّعاتي من هذا الحراكِ منخفضًا من البداية ولكنني قرّرتُ ألّا أتّخذَ أحكامًا مسبقة، فكان تشاؤمي حذرًا. شعرتُ أنّ هنالك أمورًا إيجابيّةً قد تنبثق عن الحراك وأنه قد يُحدث تغييرًا معيّنا في المجتمع الإسرائيليّ ولكنني لم أعتقد للحظة واحدة أن هذا التغيير سيكون جذريّا.

فقدتُ ثقتي بالحراك تماما عندما زرت خيم الاعتصام في تل أبيب. هذا الحراك هو حراك، بالأساس، صهيوني، باستثناء الخيمة التي أقيمت في جنوب تل أبيب ودعمت نضال اللاجئين الأفارقة والفلسطينيّين وخيمة ال48.

الحراك ليس صهيونيّا فحسب، بل تجاهل قضية أن إسرائيل هي دولة استعمارية، كيان غير شرعي. الهدف منه لم يكن تغيير نظام الفصل العنصري. الهدف من هذا الحراك كان تجميل صورة إسرائيل، يعني “مكياج”. انحصر في المطالبة بالعدالة الإجتماعية لليهود فقط. كما وأنه جغرافياً ركز على مدينة تل أبيب. لم أشارك في هذا الحراك. تفهمّت مسألة مشاركة بعض الفلسطينيّين في الحركة الاحتجاجية في البداية، ولكن بعد شهر صرت أنادي بشكل صريح لمقاطعة هذا الحراك لأنه لا يمثلنا وخاصة بعد الهجوم على غزّة عقب تفجيرات أم الرشراش (إيلات).

نتائج انتخابات الكنيست الأخيرة في “إسرائيل” أثبتت أن هذا الحراك كان حراكا صيفيا عابرا وأثره كان محدودًا. لم تكن ثورة كما أرادها الكثيرون أو كما وصفوها.

في الوقت عينه، لا يمكن إنكار التأثر الذي أحدثه هذا الحراك في فتح فضاءات حوار ونقد داخل المجتمع الإسرائيلي وتقوية حركات اجتماعية مثل حركة دعم اليهودية العربية وحركات اجتماعية أخرى مناهضة لشركات رأسمالية مثل عميدار التي تضطهد الفقراء بما في ذلك الفلسطينيّين. ولكن مجددا، هذا التأثير كان محصورا وقصير الأمد.

يقدم الكيان الصهيوني نفسه للعالم الغربي، بأنه كيان “يحترم” حقوق المثليين والمثليات… أو ما يسمى (Pinkwashing) ما هو موقفك من هذه القضية؟

كمدافعة شرسة عن حقوق المثليات والمثليين وكناقدة للأحزاب الفلسطينيّة لتجاهلها هذا الموضوع ولعدم إثارتها في الحيّز العام، كما إن ادعاءات إسرائيل بما يتعلق بدفاعها عن حقوق المثليين والمثليات تزعجني كثيرًا.

أعتبرُ تشدق إسرائيل بما خص حقوق المثليين والمثليات هو تماما كتشدق نظام الأسد بالعلمانيّة. نظام الأسد ليس علمانيّا والنظام الإسرائيلي يستخدم حقوق المثليين والمثليات والمرأة كشماعة لتعليق جرائمه ضد الفلسطينيين.

نعرف أن الكيان الصهيوني يرفض بشكل مستمر طلبات الفلسطينيين والفلسطينيات المثليين والمثليات للجوء السياسي، ونعرف أيضا أن القانون الإسرائيليّ لا يحمي حقوق المثليين. بالمقابل المحكمة الإسرائيلية في عهد القاضية أهراون باراك- التي كانت ليبرالية (صهيونية)- وانشغلت بموضوع الدفاع عن حقوق المثليين والمثليات والاعتراف بالكثير من حقوقهم وحقوقهن.

في الوقت عينه، لا يمكن إنكار أن الكيان الصهيويني هو متقدّم نسبيّا فيما يخص حقوق المثليين والمثليات، حيث سجل تقدم هائل في العقود الأخيرة رغم محاولات تيارات صهيونية محافظة يمينية ومتدينة محاربة هذا التقدم.

ولكن دفاعك عن حقوق أقلية مضطهدة معينة لا يبرر اضطهاد شعب بأكمله، ولا يجعل من إسرائيل جنة للمثليين. فهنالك جرائم كراهية ترتكب ضدهم. بالإضافة إلى ذلك، تجدر الإشارة أن هنالك عدة ناشطين مثليين يساريين مناهضين للصهيونية في إسرائيل يرفضون محاولات إسرائيل لاستخدام حقوق المثليين لتبرير جرائمها وللترويج لشرعيتها فتجدهم يشاركون في مؤتمرات دولة وبمحافل عالمية متحدثين بصفتهم كمثليين وإسرائيليين للتوضيح أن إسرائيل لا تمثلهم وأنهم يرفضون هذه المحاولات جملة وتفصيلا.

لطالما شاركت المرأة الفلسطينية في مختلف جوانب المقاومة الفلسطينية، وقد قدمت تضحيات كبيرة في سبيل ذلك، في هذا الوقت يتوزع الفلسطينيون/ الفلسطينيات على ما يشبه ثلاث دول، الكيان الصهيوني، قطاع غزة، والضفة الغربية، بالإضافة إلى دول الشتات، السؤال الذي يطرح نفسه هنا ماذا قدّمت المقاومة للمرأة الفلسطينية؟

هذا سؤال متشعّب ويمكن كتابة كتب بخصوصه. للأسف، عند مناقشة هذه المواضيع يلجأ الكثيرون للتنميط والشعارات الفجة والفارغة. فبعضهم يقول أن المقاومة الفلسطينية نسوية وأن وضع المرأة الفلسطينية مثالي وأفضل من نظيراتها في الوطن العربي، والبعض الآخر يجيب بالعكس فيقول أن المقاومة همشت المرأة وأساءت لنضالها. كلتا الإجابتين تختزلان الواقع ولا تجسدانه.

المقاومة الفلسطينية المسلحة قبل الانتفاضة الأولى همشت دور المرأة إلى حد كبير. نساء مثل ليلى خالد ودلال المغربي كنّ الاستثناء الذي يثبت القاعدة. مشكلة النضال المسلح أنه يهمش إلى حد بعيد دور أولئك الذي لا يحملون السلاح أو لا تتوفر لديهم ولديهن القدرة على حمله. وأسلوب المقاومة الفلسطينية التي تمركزت خارج فلسطين لم يخدم المرأة كثيرا ولم يحدث تغييرات على مستوى وضع المرأة الفلسطينية داخل فلسطين. وكان هنالك فصل مستمر بين السياسي والنسوي وكأنهما أمران مختلفان.

الانتفاضة الأولى أحدثت ثورة حقيقية بما يخص المرأة. لم تعد المرأة أم الشهيد وأخت الأسير وزوجة المعتقل والمناضل فحسب بل أصبحت مناضلة أيضا، تنظم التظاهرات وتقود المجتمع في كل المجالات، في المقاومة والثقافة وإدارة المنزل بغياب الرجل وتربية الأولاد وأثبتت أنها قادرة على تقمص كل هذه الأدوار بنجاح. أثر هذا بدوره على المجتمع فأصبح المجتمع أكثر انفتاحا وأقل هرمية وبالتالي أقل أبوية، كان أقرب ما يكون إلى المجتمع الأناركي الذي أصبو إليه.

مع دخول حماس إلى الانتفاضة أصبحت تضع القيود على مشاركة المرأة. فجميعنا يذكر النساء اللواتي تعرضن للهجوم بماء النار لمشاركتهن بالتظاهرات. قيل للمرأة أن عليها الرجوع إلى مكانها الطبيعي “البيت” وطبعا هذا أيضا ساهمت فيه التحرشات الإسرائيليّة. أكبر عدو لحقوق المرأة الفلسطينية هو الاحتلال ولكن المقاومة أيضا قد تكون ذكورية في كثير من الأحيان. وهذه الذكورية لا تقتصر على الإسلاميين فالمرأة مغيّبة عن اتخاذ القرار السياسي ضمن إطار منظمة التحرير “العلمانية”. ولا يجب أن يغرنا مشاركة نساء مثل حنان عشراوي لأن هذا الأمر هو أيضا استثناء الذي يثبت القاعدة. وعندما نتحدث عن مساهمة المقاومة في ترسيخ حقوق المرأة، علينا ألا ننسى أن المرأة الفلسطينية ليست كيانا موحدا. هنالك نساء فقيرات ونساء ينتمين إلى الطبقة الوسطى ونساء برجوازيات، وهنالك أمهات وأرامل، ونساء تعرضن لقمع في أسرهن قبل أن يقمعن على يد الاحتلال وهنالك نساء ريفيات وحضريات… . وكل مجموعة تتأثر بالمقاومة بشكل مختلف وترى المقاومة بشكل مختلف. وضع المرأة في غزة يختلف عن وضع المرأة في الضفة ولوضع المرأة في رام الله يختلف عن وضع المرأة في الخليل.

دور المرأة في تظاهرات النبي صالح يختلف عن دورها في مظاهرات نعلين رغم أن كلتا القريتين في قضاء رام الله. ولكن المجتمع الفلسطيني عموما تحكمه الأبوية وجميع النساء الفلسطينيات تعرضن للقمع من قبل هذا النظام بدرجات مختلفة. الانتفاضة الثانية للأسف ألغت الكثير من التقدم الذي حققته الانتفاضة الأولى وبعدها نبعت حاجة لإعادة ترسيخ دور المرأة من جديد في المقاومة وفي المجتمع.

تجدر الإشارة إلى أن خطاب حركة فتح والسلطة الفلسطينية في حقوق المرأة – هذا الخطاب البرجوازي السخيف- لا يمثلني، كما لا يمثلني بالطبع خطاب حماس.

النضال النسوي والسياسي في جميع أنحاء فلسطين يجب أن لا ينفصل، والنضال ضد الاحتلال الإسرائيلي، وعليه أن لا ينفصل عن النضال ضد الاحتلال الأبوي الذكوري.

كثيرا ما انتقدتُ في تظاهرات عديدة لترديدي شعارات عن الثورة النسوية. مثل هذه الشعارات تزعزع أركان النظام الأبوي وتزعزع الاحتلال وتغيظه وهي ضرورية للتأكيد على أن الاضطهاد واحد ولا يتجزأ. القول بالتأكيد أسهل من الفعل فطالما نرزح تحت الاحتلال سيكون نضالنا الاجتماعي ونضالنا الجندري محدودا ولن يصل للمستويات التي نرغب بها، ولكن علينا أن نواصل الحركة النسوية الفلسطينية، فمجموعة “ثوري ع كل سلطة” التي تأسست في الجامعة العبرية في القدس على يد مجموعة طالبات فلسطينيات أثبتت أن النضالين يمكن توحيدهما. والمجموعة تشارك في تظاهرات ضد الاحتلال وأيضا تركز على مواضيع نسوية مثل العنف ضد المرأة وغيرها.

شهد العامان المنصرمان حراكا اجتماعيا في قطاع غزة، وفي الضفة الغربية، كان من مطالبه، بالإضافة إلى تحسين الظروف الحياتية والاجتماعية للفلسطينيين/ات، إنهاء الانقسام والاحتلال، وقد جرى مواجهته بعنف شديد سواء من قبل السلطة الفلسطينية أو من حركة حماس، وقد شاركت المرأة الفلسطينية في هذا الحراك بفعالية كبيرة، من هنا، ما هي الدوافع وراء هذا الحراك، والقمع الذي تعرضوا/ن له؟

هذه الحركات –على الرغم من قصر عمرها- توضح أمرا واحد أساسيا وهو نقطة انطلاقتنا: لا يمكن إسقاط الاحتلال بدون إسقاط الاستبداد الداخلي. نظاما حماس وفتح يمارسان الاستبداد والقمع والظلم والتسلط. بالإضافة إلى قمعها للحريات هي أيضا تشبه الاحتلال خاصة حين ينوبان عنه في تنفيذ أعماله القذرة باعتقال الفلسطينيين وقمعهم ومنعهم من التظاهر ناهيك عن الفساد المستشري.

الفلسطينيون يرزحون تحت الاحتلال ولكنهم ككل شعب آخر لديهم مطالب مشروعة بالعدالة الجتماعية والمساواة وحرية الرأي وأنظمة الاستبداد في غزة والضفة تمنعهم من تحقيق مصيرهم وليس إسرائيل فحسب.

القمع جاء لأن السلطة وحماس لا تختلفان كثيرا عن الأنظمة العربية ولا تحترمان حقوق الفلسطينيين وحريتهم.

أنا بالعادة أعارض المقارنة المطلقة بين حماس وفتح لاختلاف الوضع العام، ولكن النقطة المشتركة أن السلطتين لا تضعان مصلحة الفلسطينيين على سلم أولوياتهما.

السلطتان يجب إسقاطهما والحديث لا يجب أن يكون عن إنهاء الانقسام إنما عن إسقاط السلطتين.

* “حلمي يقود خطاي”: من قصيدة طباق، إلى إدوارد سعيد- من تأليف محمود درويش

Le simulacre de solidarité de la gauche israélienne

French translation of my article on the Zionist Left, by: MR pour ISM

Budour Hassan

Le 15 juillet, des milliers d’Israéliens ont marché dans Jérusalem Est occupée pour exprimer leur soutien à un “État” palestinien en Cisjordanie occupée et dans la Bande de Gaza. Dépeints par ses organisateurs israéliens comme une marche commune palestinienne-israélienne, avec des slogans de “lutte partagée” et de “solidarité“, la participation palestinienne à l’événement fut toutefois clairsemée – une fraction des participants étaient palestiniens.


Cet événement a eu lieu quelques semaines après une marche similaire à Tel Aviv, et tandis que la marche de Jérusalem bénéficiait de davantage de publicité étant donné sa localisation, les deux événements révèlent les échecs de la prétendue solidarité de la “gauche” sioniste israélienne avec les Palestiniens.

Le terme de solidarité – un peu comme celui de coexistence – est tellement galvaudé dans le discours sioniste libéral qu’il n’a plus de signification. Le concept erroné de solidarité soulève la question : que veut dire solidarité, et plus précisément, quand une action menée par des Israéliens au nom du soutien aux Palestiniens peut-elle être considérée comme une action de véritable solidarité ?

Chaque occasion où des Israéliens affluent dans les rues en chantant “Fin de l’occupation” peut-elle être allègrement décrite comme de la solidarité ? Chaque circonstance où des Israéliens portent des drapeaux palestiniens doit-elle être extatiquement célébrée comme un coup de fouet majeur à la cause palestinienne ? Les Palestiniens doivent-ils être simplement reconnaissants qu’au milieu d’une accélération de la construction de colonies en Cisjordanie , y compris à Jérusalem Est, et d’un déferlement de racisme dans la société israélienne, il y ait toujours quelques voix israéliennes prêtes à “reconnaître” un État palestinien ?

Quand des gens en situation de privilège conçoivent et formulent une solution puis l’imposent à un peuple colonisé et occupé comme étant la seule solution viable et “la seule démarche constructive qui reste“, comme l’a présenté l’appel du 15 juillet, ce n’est pas de la solidarité mais plutôt une autre forme d’occupation. Solidarité signifie que vous ne dites pas aux gens ce que vous estimez être leur problème, et encore moins vous ne leur dites ce que vous pensez être la solution. Solidarité signifie qu’on n’est pas d’accord sur tout, ou même qu’on est d’accord sur une solution, mais qu’on se bat pour une cause partagée indépendamment des différences de point de vue.

Un semblant d’État sur 22% de la terre de la Palestine historique n’est pas ce pourquoi les Palestiniens se sont battus pendant plus de 63 ans, et le présenter comme tel dépouille les Palestiniens de leurs voix et de leur droit à décider de leur propre destin.

Beaucoup affirment pourtant que lutter au coude à coude avec la gauche sioniste élargit la base de soutien pour la Palestine et donne aux Palestiniens une occasion de débattre et de convaincre l’autre bord. Ce serait vrai si les sionistes considéraient les Palestiniens comme des partenaires égaux, mais on en est loin. L’idée de deux États pour deux peuples comme seule solution à l’impasse palestino-israélienne – extrêmement populaire parmi les sionistes libéraux – est présentée aux Palestiniens comme un point de vue isolé, exceptionnel, comme le sens de la droiture morale et la supériorité des sionistes de gauche qui leur garantit la légitimité de déterminer le problème, la solution et les moyens de parvenir à cette solution.

Une marche palestinienne-sioniste “commune” n’offre pas l’occasion d’engager un dialogue productif ; elle donne plutôt aux sionistes une occasion supplémentaire de marginaliser les voix des Palestiniens et d’enseigner aux Palestiniens comment ils doivent résister et ce qu’ils doivent accepter.

Ainsi, ces manifestations qui demandent ostensiblement l’égalité maintiennent en réalité le statut privilégié des Juifs israéliens. Et bien que de telles manifestations arrivent à attirer des milliers d’Israéliens une fois de temps en temps, elles n’élargissent pas réellement la base de soutien aux Palestiniens. Elles reflètent plutôt le soutien à une “solution” qui néglige le problème des réfugiés – le cœur de la lutte palestinienne -, fragmente la nation palestinienne et condamne les citoyens palestiniens en Israël à une infériorité et à une discrimination perpétuelles.

La solidarité ne se mesure pas au nombre ; il ne s’agit pas de combien de gens sont venus à une manifestation pro-palestinienne. Il s’agit du pourquoi ces gens sont venus. Lutter côte à côte avec cinquante Israéliens qui s’impliquent réellement pour la cause palestinienne est bien plus important et précieux que marcher à l’ombre de milliers d’Israéliens qui pensent que la Palestine, c’est simplement la Cisjordanie et la Bande de Gaza.

Sur sa page Facebook, la marche du 15 juillet à Jérusalem a titré en hébreu “Marcher pour l’indépendance de la Palestine“, tandis que la version arabe disait, “Ensemble vers la libération de la Palestine“. Il y a une énorme différence entre libération et “État indépendant“. La libération, pour les Palestiniens, signifie bien plus que l’établissement d’un bantoustan en Cisjordanie et dans la Bande de Gaza. L’écart entre la phraséologie en arabe et en hébreu est parlant mais il n’est ni nouveau ni rare pour les organisations israéliennes “de gauche” qui s’adressent au public palestinien dans un langage et un ton différent que ceux qu’elles utilisent pour s’adresser au public israélien.

Sur la petite centaine de Palestiniens qui a participé à la marche, beaucoup ont pu s’y joindre à cause de la perception fausse que l’objectif de cette marche était d’exiger la libération, plutôt que d’appeler à une “indépendance” bidon. De plus, des membres des comités populaires palestiniens de Sheikh Jarrah et de Silwan, dont les quartiers sont confrontés à des démolitions de maisons et à un processus de nettoyage ethnique silencieux et broyeur, disent qu’ils n’ont pas eu d’autre choix que de se joindre à la marche pour attirer l’attention sur leur lutte. Mais leur détresse a été exploitée par les organisateurs pour faire la publicité de la marche comme une “lutte commune“, marquer des points politiques et servir leurs visées de relations publiques.

Les contributions du Mouvement de Solidarité avec Sheikh Jarrah, l’organisateur principal de la marche du 15 juillet, ne doivent pas être minimisées. Les manifestations hebdomadaires qu’il a organisées à Sheikh Jarrah et à Al-Lydd ont mis en lumière la lutte des résidents palestiniens contre la politique israélienne systématique de démolition de maisons et d’expulsion. Les membres dirigeants duMouvement de Solidarité avec Sheikh Jarrah et autres organisations pacifistes de la gauche israélienne ont subi des attaques vicieuses de l’extrême-droite israélienne, y compris des menaces de mort et des accusations de trahison.

Ceci ne les place toutefois pas au-dessus de la critique. Tout leur activisme n’a pas réussi à toucher l’ensemble de la société palestinienne ni à l’impliquer. Leurs manifestations sont dominées par des sionistes libéraux laïques blancs, et la voix palestinienne, qu’ils disent vouloir faire entendre, est inaudible au milieu du chœur des slogans en hébreu sur la paix et la coexistence. Et même les slogans et les affiches qui ont été brandies pendant les manifestations avaient été décidés à l’avance par les organisateurs israéliens, transformant les protestations en une routine fastidieuse, douloureusement prévisible et élitiste.

Pour résumer, la “solidarité” israélienne est une épée à double tranchant. Elle a le potentiel de faire avancer la cause palestinienne, d’influencer l’opinion publique israélienne et de rendre visible la lutte palestinienne dans les grands médias. Cependant, le risque est grand que des groupes détournent le mouvement croissant de la résistance populaire palestinienne sous le masque de la solidarité et de la coexistence.

Qu’il y ait une marée montante d’extrémisme flagrant parmi les élites israéliennes au pouvoir et dans la société au sens large ne signifie pas que les Palestiniens doivent acclamer avec reconnaissance des “compromis” sionistes de centre mou.

La solidarité n’est ni un acte de charité ni un festival de discours vantards et de rhétorique vide. C’est une obligation morale qui doit être menée avec un engagement entier, indéfectible et inconditionnel.

Ceux qui recherchent les remerciements et la gratitude feraient mieux de rester dans leurs confortables fauteuils à Tel Aviv. Les tentatives d’exploiter la détresse palestinienne pour des motifs politiques et pour transformer la cause palestinienne d’une lutte pour les droits de l’homme, la justice, la liberté et l’égalité en un défilé de fausse indépendance et de clichés doivent être dénoncées et combattues.

Vidéo de la marche du 15 juillet à Jérusalem Est occupée