وداعاً بيرتا.. ناطورة الأنهار

في موقع المنشور

رغم أن مواجهة التغيّر المناخي والأخطار البيئية ضرورة وليست ترفاً، فإن أحد أبرز الانتقادات الموجّهة للناشطين البيئيين يصب في كونهم مرفّهين ينأون بأنفسهم عن النضالات السياسية والاقتصادية والاجتماعية.

لم يأتِ هذا التنميط من فراغ فهو ينطبق على الكثير من الناشطين البيئيين البيض والليبراليين في أوروبا والولايات المتحدة إذ يمضون وقتهم في التنقل بين فنادق العالم والسفر من مؤتمر إلى آخر وحصد المال الشّخصي.

إلا أن الواقع في أميركا اللاتينية مختلف تماماً حيث نجد المناضلين البيئيين في الخطوط الأمامية للدفاع عن أراضيهم في وجه الجرّافات والرّافعات والرّصاص ومن الممكن أن يدفعوا حياتهم ثمناً لهذه لمواجهة. Continue reading “وداعاً بيرتا.. ناطورة الأنهار”

ثلاثي أنغولا وعنصرية السجون الأميركية

في موقع حبر

في 20 تشرين الثاني 2014 أصدرت محكمة استئناف في ولاية لويزيانا الأميركية قرارًا بالإفراج عن آلبرت وودفكس وتبرئته من جريمة القتل العمد. رأت المحكمة أن وودفكس قد تعرّض للتمييز العنصري أثناء محاكمته التي اعتبرت غير دستورية، ولكن الأخير حُرم من قراءة قرار الحكم المؤلّف من ست وثلاثين صفحة بنفسه بسبب رفض السجّانين فك الأصفاد عن يديه. قدّمت النيابة العامة سلسلة من الاستئنافات والطعون للحؤول دون إطلاق سراح الرجل الستّيني واشترطت بقاءه في الحبس الانفرادي المستمر منذ العام 1972 بدعوى إمكانية تشكيله خلية سياسية معارضة. ورغم إصدار القاضي الفدرالي لأمر بالإفراج الفوري عنه في حزيران 2015 إلّا أن اعتقاله تواصل وتمكّنت النيابة العامة من استئناف القرار، مهدّدةً بإعادة المحاكمة للمرة الثالثة. ولم توافق على الإفراج عنه وإغلاق القضية إلا عند توصّل الطرفين إلى صفقة أُفرج بموجبها عن وودفكس في 19 شباط الحالي لقاء إعلانه «عدم الاعتراض» على تجريمه بجنايتين مخففتين هما القتل غير العمد والسطو.

Woodfox-1

Continue reading “ثلاثي أنغولا وعنصرية السجون الأميركية”

Rethinking Solidarity with Refugees

in al-Manshour

In an attempt to challenge the rising tide of prejudice and incitement against refugees, world renowned artist Banksy sprayed a graffiti of the late Apple founder, Steve Jobs, on a wall in Calais Refugee Camp last month.

The piece depicted Jobs, himself the son of a Syrian immigrant to the United States, carrying an Apple computer in his hand and a black bin bag over his shoulder.

Banksy, who rarely comments on his art, wrote in a statement:

“We’re often led to believe migration is a drain on the country’s resources but Steve Jobs was the son of a Syrian migrant. Apple is the world’s most profitable company, it pays over $7bn a year in taxes – and it only exists because they allowed in a young man from Homs.”

While it is commendable that Banksy is dedicating his art and reputation to the cause of supporting refugees, he has provided an example of how even the most well-meaning initiatives to counter anti-refugee propaganda can get it completely wrong. Continue reading “Rethinking Solidarity with Refugees”

المثلية الجنسية وخطاب المساواة: في النقد الجذري لزواج المثليين

http://mada-research.org/wp-content/uploads/2015/11/JDL24-3-Budoor.pdf

عن موقع مدى الكرمل
Continue reading “المثلية الجنسية وخطاب المساواة: في النقد الجذري لزواج المثليين”

مارتن لوثر كينغ وإرثه الجذري المغيّب

نُشر في الجمهورية

Martin-Luther-King

تحتفل الولايات المتحدة الأميركية في الاثنين الثالث من بداية كل عام بذكرى ميلاد زعيم حركة الحقوق المدنية ورجل الدين الأسود مارتن لوثر كينغ جونيور. أصبح هذا اليوم عطلة وطنية تلتزم بها الولايات الخمسون ويتم إحياؤها بإقامة الصلوات وإطعام المشرّدين. لم يكن «يوم مارتن لوثر كينغ» الذي حل في 19 من الشهر الماضي تقليدياً هذا العام، ولم يقتصر على العظات الطوباوية والمراسيم الاحتفالية، بل تحوّل إلى يوم احتجاج وغضب، إذ نظّم فيه الشباب الأميركيون الأفارقة تظاهرات حاشدة، جابوا فيها شوارع عشرات المدن الكبرى وأغلقوا الطرق الرئيسية وطالبوا باسترداد الإرث الجذري الذي خلّفه مارتن لوثر. هذا الإرث الذي دأبت الطبقة البيضاء الحاكمة، بشقّيها المحافظ والليبرالي، مدعومةً بالمنتفعين من السود والملوّنين، ومتّكئة على أركانها السياسية والمالية والإعلامية، على طمسه وتمييعه ضمن سعيها لـ «إعادة تأهيل» مارتن لوثر وتحويله، من ثائر ناضل من أجل انعتاقٍ كامل للسود والفقراء، إلى مجرد داعية لا عنف مهذّب وتمثالٍ محنّط، يسهل على الطغمة التي حاربته أثناء نضاله، التصالح مع رمزيّته بعد وفاته، وحتى تسخيره لإسكات السود والفقراء واحتواء سخطهم.

يحفل التاريخ الحديث بأمثلة على ثوار ومثقّفين لقي إرثهم الجذري المصير ذاته. فكم منّا يعلم، مثلاً، أن نضال الكاتبة والمحاضرة الأميركية هيلين كيلر لم ينحصر في التغلب على الإعاقة؟ فقد كانت، علاوة على ذلك، ناشطةً نسويّة واشتراكية، وعضواً في «منظمة العمال الصناعيين في العالم»، في وقت تعرّض فيه اليساريون في الولايات المتحدة إلى أعتى أشكال القمع والملاحقة. وشاركت كيلر في اعتصامات مناهضة لخوض الولايات المتحدة الحرب العالمية الأولى، بالإضافة إلى دعمها للإضرابات العمالية وإصرارها على ربط مواجهة الإعاقة بتحقيق عدالة اجتماعية شاملة. أدى نشاط كيلر السياسي إلى تخصيص مكتب التحقيقات الفيدرالية ملفّاً لمراقبتها، وزعمت بعض وسائل الإعلام ومعارضو مواقفها السياسية آنذاك أن كيلر خاضعة للتضليل، وأن مواقفها ناتجة عن اطّلاع غير كاف. يتم التغافل عن كل هذه الفصول الهامة من حياة كيلر في معظم الأدبيات والأعمال الفنية المتخصصة بـ «تخليد ذكراها»، فلا تصلنا عنها سوى الصورة النمطية للفتاة البريئة، وأسطورة الإرادة الفردية التي قهرت الصمم والعمى بمساعدة معلمتها الطيبة.

وما تجاهل سيرة كيلر الجذرية سوى نموذج واحد على منهجٍ تتبعه الطبقات الحاكمة في تطويع الثوريين على هيئة تناسب أجنداتها السياسية والاقتصادية والاجتماعية، لكن حالة مارتن لوثر تبقى الأكثر جدلاً واستعصاءً في التاريخ الأميركي الحديث، نظراً إلى أهمية الدور الذي لعبه وإلى تأثيره الممتد عقوداً بعد اغتياله.

تبدأ المفارقة في كون الرجلين الوحيدين الذين حظيا بشرف عطلة وطنية تخلد ذكراهما، قبل مارتن لوثر، هما كريستوفر كولومبوس وجورج واشنطن: أما الأول فقد كان رائد الإبادة الجماعية والتطهير العرقي بحق سكان أميركا الأصليين، وأما الثاني فقد كان مالك عبيد لمعظم سنوات حياته، ودافع عن ضرورة عدم التسامح مع أي تمرّدٍ يقوده العبيد ضد أسيادهم، كما قدم الدعم الاقتصادي والعسكري لملّاكي العبيد الفرنسيين لمساعدتهم في قمع الثورة التي اندلعت في هاييتي في العام 1791.

ولا تنتهي المفارقة بكون رونالد ريغن الرئيسَ الذي صادق على الاعتراف بـ «يوم مارتن لوثر» كيوم عطلة رسمية، وهو الذي دشّنت إدارته حملات المداهمات والاعتقالات العنصرية التي استهدفت بشكل انتقائي أحياء تسكنها أكثرية سوداء. أطلق ريغن على الحملة التي أعلن عنها في تشرين الأول/أكتوبر من العام 1982 عنوان «الحرب على المخدرات»، حرب لا تزال رحاها تدور في الغيتوهات وأحزمة الفقر السوداء لتطحن مجتمعاتٍ كاملة، ملقيةً بمئات آلاف الشبّان السود والملوّنين تحت عجلة عدالة جنائية لا تتوانى عن سحقهم بقوانين تبدو حيادية، ثم تزجهم خلف قضبان لا يخرجون منها إلا مع وصمة عار ترافقهم مدى الحياة. لم تكن مصادقة قائد «الحرب على المخدرات» على الاعتراف بيوم مارتن لوثر كيوم عطلة إلا إجراءً شكليّاً، بعد موافقة الأغلبية في الكونغرس على سن القانون، ولكن مجرد التقاء الاسمين، أحدهما قاد حرباً على العنصرية والفقر، بينما افتتح الثاني حقبة جديدة من الحرب على الفقراء والسود، مجرد هذا الالتقاء يولد أشد أنواع السخرية مرارةً، تماماً مثل وضع إسم مارتن لوثر في خانة واحدة مع كولومبوس وجورج واشنطن.

قد يسارع البعض للقول بأن محاولات السلطة الحاكمة تخليد ذكرى ثوار عظماء وتكريمهم وتحويلهم إلى رموز، لا ينبغي أن تقابل بالريبة وافتراض سوء النية، بل علينا التعامل معها كمحاولة إنصاف لمناضلين ظُلموا في حياتهم، وهاهي السلطة تمنحهم المكانة التي يستحقّونها. ولكن الواقع أن النخبة البرجوازية الحاكمة، خاصة في نظام كالنظام الأميركي، المرتكز على أسسٍ عنصرية ورأسمالية هي في صلب تكوينه، وتقويضها يعني بالضرورة إسقاط هذا النظام برمّته، هذه النخبة أذكى بكثير من أن تسلّم بالهزيمة. فحال شعورها بأزوف انهيار منظومة القوانين العنصرية التي تضمن لها الهيمنة والسيادة، تقوم بالتحضير لإعادة إنتاج هذه المنظومة ولكن بشكل أقل فجاجة وأكثر مرونة من سابقتها، مع أنها لا تقل عنها قمعاً وعسفاً. ومواجهة هذه المنظومة الجديدة تحتِّم شكلاً مختلفاً من المقاومة غير ذلك الذي عهدته النخبة الحاكمة في معركتها السابقة، فنجحت بالتالي بتكييف ذخيرتها وأساليبها لمجابهته. إعادة إنتاج القمع هي سمة مميزة لمختلف أنظمة السيادة البيضاء في تاريخ الولايات المتحدة. فالمستعمِرون البيض الذين وضعوا أول لبنة في صرح أمتهم المتحضرة، على إنقاض السكان الأصليين ودمائهم، انتقلوا إلى مرحلة استعباد الأفارقة الذين حُمِّلت بهم السفن المتجهة إلى «العالم الجديد». وحين أصبحت المحافظة على العبودية عبئاً مكلفاً على الدولة اليافعة، استبدلتها بمنظومة عنصرية أخرى هي قوانين جيم كرو، حزمة من القوانين العنصرية دخلت حيّز التنفيذ عام 1891، بعد نهاية مرحلة إعادة الإعمار التي تلت الحرب الأهلية، وشرّعت الفصل العنصري بين السود والبيض في الجنوب. وعند انهيار قوانين جيم كرو رسمياً في العام 1965، بفضل ثورة الحقوق المدنية التي قادها مارتن لوثر، وبفضل حركات التحرر السوداء الأكثر جذريةً في حينه، كان لا بد للنخب من تبني سياسة أخرى تضمن استمرارية تفوّق البيض، وتتمكن من التعمير أكثر من سابقتيها. تم انتهاج الحبس الجماعي، أو ما يصطلح على معرفته بـ«قوانين جيم كرو الجديدة»، نسبة لكتاب المحامية والباحثة الحقوقية ميشيل ألكساندر. تضم الولايات المتحدة حوالي 5% من سكان العالم وتحتجز في سجونها ربع سجنائه، معظمهم من الرجال السود والملوّنين. وليس السجن إلا أول فصول معاناة هؤلاء، الذين يُعامَلون كمواطنين من درجة ثانية بعد خروجهم من السجن، حتى لو لم تتعدَّ التهم الموجهة إليهم تعاطي الحشيش أو ارتكاب سرقات صغيرة.

تتجلى مرونة المنظومة الجديدة وذكاؤها باستنادها إلى قوانين تبدو حيادية، إلا أن التمييز العنصري الموثَّقوالمتجذّر في جهاز العدالة الجنائية الأميركي، يعني بالضرورة أن معظم الضحايا ينتمون إلى الشرائح الأكثر تهميشاً وحرماناً، أي السود، والملونين إلى حد أقل. ضحايا يصعب على «المواطن الصالح» التماهي معهم لأنهم يصدَّرون كجناة ومجرمين، إلى حد يدفع بعض قيادات حركة الحقوق المدنية والنخبة السوداء إلى التنصل من الدفاع عنهم، كونهم يروّجون لصورة سلبية للشاب الأسود في أعين المجتمع الأبيض.

وتمهيداً للعبور من نظام تفوّق أبيض شرّعته القوانين العنصرية الفظّة إلى نظام سيادة بيضاء يدّعي عمى الألوان ويطلي مخالبه بالشفافية، كان لا بد للنخبة الحاكمة من الاستعانة برمزية مارتن لوثر أثناء المرحلة الانتقالية، لمجابهة المد الأكثر ثوريّةً والمتمثل بمالكوم إكس، وحزب الفهود السود، وحركة «القوة السوداء». ومن ثم تم تحوير عباراته وصياغة تعاليمه في قالب جديد يلائم مشاريعها.

فنرى جل التركيز منصبّاً على خطاب «لدي حلم» الاحتفالي والمغرق في ورديّته، فيما يتم التعتيم على خطابات أخرى ألقاها كينغ مثل خطابه المناهض للحرب على فييتنام الذي ألقاه في نيسان/أبريل 1967، وأدان فيه المسوّغات المستخدمة للحرب، وأكد أن النضال من أجل المساواة في الداخل لا ينفصل عن النضال ضد حروب السيطرة والتوسّع التي تشنها الولايات المتحدة خارج حدودها.

حتى خطاب «لدي حلم» الذي حمل رسالة تصالحية ومعتدلة، وهي صفات تميز بها مارتن لوثر الشاب، قبل أن يتطوّر نضجه السياسي ووعيه الجذري في منتصف ستّينات القرن الماضي، تم اقتطاع أجزاء عديدة منه من سياقها العام وتحويلها إلى شعارات وإعلانات تسوّقها الدولة واليمين. فجملته الشهيرة «أحلم أن يأتي يوم يعيش فيه أطفالي الأربعة وسط أمة لا تحكم عليهم من خلال لون بشرتهم وإنما بأفعالهم»، يتم استغلالها من قبل اليمين الأميركي لرفض التفضيل المصحح باعتباره يتّخذ من لون البشرة معياراً، بتجاهل تام لسياق الفصل العنصري الذي وُلدت من رحمه هذه الأمنية.

يمنح الطابع السلامي الطاغي على الكثير من تصريحات مارتن لوثر الشهيرة فرصة لاستخدامها في حملات ترويجية لثورات «ملونة» مفرغة من أي بعد جماهيري واقتصادي واجتماعي، أو في حملات التنمية البشرية التي يطلقها أصحاب رؤوس الأموال لـ«مكافحة» الفقر والجهل، وغالباً ما يُزج باسم مارتن لوثر وغاندي في الجملة نفسها في مديح اللاعنف. ما يغفله هؤلاء هو أن مارتن لوثر توصل إلى الوعي بأن النضال الطبقي لا ينفصل عن نضال السود من أجل حقوقهم المدنية، وأنه لم يعتبر الفقر مشكلة فردية بل نتيجة سياسات الطبقة الحاكمة. هذا ما دعاه لدعم تمرد واتس الذي تفجر في ضواحي لوس أنجلوس السوداء في آب/أغسطس في العام 1965، رغم الطابع العنيف للاحتجاجات، مؤكداً حينها أن جوهر الاحتجاجات طبقي. وهذا ما حدا به إلى تنظيم مسيرة الفقراء التي سعت لخلق وحدة نضالية بين الفقراء من السود والبيض والملوّنين على أساس طبقي. وجاء اغتيال كينغ حين كان في أوج تحضيره لمسيرة الفقراء في العام 1968.

هذا، إذن، هو الإرث الجذري المغيَّب الذي دعا المتظاهرون والمتظاهرات في 19 كانون الأول/يناير الماضي إلى استعادته، مستفيدين من الزخم الذي أنتجه الحراك الاجتماعي الجديد الذي بدأ في التبلور في أوساط الشباب الأميركيين الأفارقة خلال الأشهر الستة الأخيرة.

لقد ساهمت جريمة قتل المراهق الأعزل الأسود مايك براون في ضاحية فيرغسن في ولاية ميزوري على يد شرطي أبيض في آب/أغسطس من العام الماضي في إشعال حراك شبابي اتّخذ من عنوان «أرواح السود مهمة» شعاراً له.

تجاوز الحراك ضاحية فيرغسن ليشمل مدناً عديدة في الولايات المتحدة، وليخلق أطر تنظيمٍ جديدة تحررت من وصاية قادة حركة الحقوق المدنية القدامى الذين أصبحوا جزءاً من النخبة الحاكمة، ورفع الحراك مطالب جذرية تتعلق بإنهاء الحبس الجماعي والاستغلال والإفقار. تعاظم زخم هذه الحركة بعد قرار هيئة المحلّفين في تشرين الثاني/نوفمبر الماضي بعدم إدانة دارين ويلسون، الشرطي الأبيض الذي قتل مايك براون، تبعه بعد أيام قليلة قرار هيئة المحلّفين بعدم إدانة رجال شرطة مدينة نيويورك الذين خنقوا حتى الموت الشاب الأسود إريك غارنر، بينما كان يصرخ «لا أستطيع التنفس».

يدرك الشبان المنغمسون في هذا الحراك أن عصر قوانين جيم كرو العنصرية لم ينتهِ، بل أعاد إنتاج نفسه بشكل مختلف وبوسائل قمع أحدث، كما ويدركون أن من يدينون مظاهراتهم أو أعمال الشغب التي يمارسونها، تحت مشجب اللا عنف الذي التزم به مارتن لوثر كينغ، هم أبعد ما يكون عن تعاليمه. وهذا ما دفعهم لرفع شعار استعادة مارتن لوثر.

ليس الاختلاف بين الشباب السود الذين يلقون الزجاجات الحارقة باتجاه رجال الشرطة، وبين رجال دين وسياسيين سود مقرّبين من الحزب الديمقراطي،  كآل شاربتون وجيسي جاكسون الذين يدينون رد فعل الشباب أكثر من إدانتهم لمسببات هذا الرد، ليس الاختلاف بين الفريقين حول أساليب النضال فحسب، كما إنه ليس نابعاً من فرق العمر. إنه اختلاف بين من يرى أن المنظومة بأسرها فاسدة وينبغي الإطاحة بها، وبين جيلٍ يعتبر جرائم الشرطة أخطاءً فردية، ويمارس وصايته الأبوية على المحتجّين، مستغلّاً شرعية التحدث باسم مارتن لوثر كينغ.

لذلك فإن تسليط الضوء على إرث مارتن لوثر كينغ الجذري ومحاولة استعادته ليس نبشاً لقبور الموتى أو مجرد صراع رمزي على ما للرمزية من قوة وتأثير. يتركّز الصراع ضد تدجين ثورة لم يكن الحصول على الحقوق المدنية إلا جزءاً منها، وكان مارتن لوثر كينغ نفسه هو الذي قال أن قانون الحقوق المدنية ليس إلا البداية.

إن إعادة إحياء إرث مارتن لوثر الجذري تمثل خطوة في استعادة التاريخ الذي تحرص النخبة على تشويهه، وتنصيب نفسها وكيلة حصريّةً له، حتى عندما نعتقد أنها هُزمت في إحدى معاركها.

الشهيد هرمان والاس

”حبيبتي (ماريا)، كفكفي دموعكِ!
أنا لم أمُتْ.. إِنَّ من يرحلونَ وهم قابضون على النارِ المقدّسةِ بأصابعَ نحيلةٍ ومتشقّقةٍ لا يمكنُ أن يقال عنهم أموات.
دعيهم يحتفلوا ويتبادلوا أنخابَ انتصارِهِم على جسدي الكسيح، فهم لا يعلمونَ أنّي غادرت إمبراطوريّتَهُم المترهّلةَ، وأني أُقيمُ في محلّة أنقى وأرقى. أنا يا (ماريا) في مكانٍ لا تَحكُمُهُ قوانينُهم الشّائهةُ وقراراتُهم الزائفة ومكاتبهم المتكبّرة، مكانٍ لا تستطيعُ أحذيتُهم المُلمَّعةُ أن تطأَهُ كي تسحقَ بشراتِنا الدّاكنةَ وصدورَنا السّمراءَ وجِباهنا المتعرّقة، مكانٍ لا تنهشُ فيه براثِنُ العدلِ العسوفِ لحمَ الفقراءِ والمهاجرينَ والمُشرَّدينَ والعاهرات، إنه يا (ماريا) مكان يكفر بالحكم والتحكيم والحكّام والحكماء.

”حبيبتي (ماريا)،
سامحيني لأنّي رحلتُ قبلَ أن أعانقَكِ تحتَ ضوءِ قمر، وقبل أن أقبّلَ الشفاه اللواتي أنهكتهن الأربعون.. أربعون يا (ماريا)، أربعون من الانتظارِ والأملِ بمعجزةِ مسيحٍ جديد… لم يتسنَّ لنا أن نعيشَ في بيتنا الّذي صمّمته في زنزانتي الضّيّقة… ولكنّنا سنلتقي يا قمري ذات قمر، وسأُسمعك غزلي البذيء الذي حفظه لكِ خطّي الرديء في تلك العتمة. فإن افتقدتِني في الليل إلى ذلك الحين فانظري إلى السماء.

”السّيّدة (تيني)،
أنا أفهمُ ألمَكِ، ولكن جسدي ذوى قبل أن أخبركِ بذلك، وقبل أن أشكركِ لإيمانكِ ببراءتنا.
أنتِ تدركينَ كم من الظُّلمِ والغُبنِ فُرضَ علينا. لقد مكثتُ اثنين وأربعين عامًا وحيدًا في زنزانةٍ مرعبة، لم يُسمح لي بمغادرتها إلّا ساعةً في اليوم على أكثر تقدير، لا لأنني قاتل بل لأنّي كنتُ ناشطًا ضدّهم داخل السّجن، ولأنّ لونَ بشرتي كان الّلونَ الخطأ. تعرفين أننا لم نقتلْ زوجَكِ. بصماتُ القَتَلَةِ لا تشير لنا، ومحاكمتُنا كانت منافيةً حتّى للدّستورِ الذي يتشدّقونَ بقدسيّته.

”شقيقاتي الخمس،
فلْتكُنْ ضحكاتكنّ وضحكاتُ أطفالكنّ أبلغَ انتقامٍ لنا من العنصريّةِ الّتي سرقت أحلامَنا وخبزَنا وعرقَنا وحياتَنا، والتي عَجِزَت عن اغتيالِ حبّ الحياةِ في قلوبِنا.

”(روبرت) و(آلبرت)، رفيقيَّ المخلصينِ في درب الآلامِ الموحشة،
ليتني استطعتُ إقناع السّجانينَ أنَّ أصفاد أسيادهم لا تكبّل إلا أطرافنا. ليتني استطعت إقناعهم أن الشّمسَ التي تحجبها الأقبية الدّامسةُ تستمدّ النور من قلوبِنا وأرواحِنا. ليتني استطعت إقناعهم أنّ التّعذيبَ عبث على قشرة الروح، وأن كسْرَ الأضلاع لا يكسرُ الجبين، وأنّنا، على قسوة ما فعله بنا العبيدُ أتباعُ العبيد، كنا نضيء وكانت تغسلنا الملائكة.
لم أستطع إقناعهم بذلك، ولن تستطيع، يا (آلبرت). ولكنك ستنتزع حرّيَّتكَ منهم كما انتزعها (روبرت) قبل اثنتي عشرةَ سنةً، وكما انتزعتُها أنا قبل أُسبوع. فخبّئ يقينك.

”إلى اللقاء يا رفاقي.. في كونٍ أكثرَ عدلًاً.

”أنا حُرّ.. أنا حُرّ!“

— هرمان والاس (1942-2013)

louisiana

* اعتُقل (هرمان والاس) بتهمةِ السّطو المسلّح في أنغولا في ولاية لويزيانا الأميركية عام 1972
* انخرط مع (آلبرت وودفوكس) في حزب الفهودِ السّوداء الثّوري ضمن أوّلِ فرعٍ يفتتحه الحزب داخل السّجون
* بسبب نشاطهما السّياسيّ، اتُهم (والاس) و(وودفوكس) بقتل أحد الحرّاس. ورغم عدم دستوريّة المحاكمة وعدم توفّر أدلّة كافية، أُدينَ النّاشطانِ بجريمة القتل العمد وحُكمَ عليهما بالسّجنِ المؤبَّد الانفراديّ
* عام 1974 حُكِمَ على سجينٍ آخر (روبرت كينغ) بالسّجن الانفرادي طويلِ الأمد. وعُرِفَ مع صاحبيه بلقب ثلاثي أنغولا
* أُطلق سراح (كينغ) في العام 2001 بعد تبرئته وإلغاء الحكم الذي صدر بحقّه
* في 1 تشرين الأول 2013 قرّر القاضي في محكمة لويزيانا الفدراليّة إلغاء الحكم الصّادر بحقّ (والاس) لعدم دستوريّة محاكمته
* خرج (والاس)، المحتضر والمصاب بسرطان الكبد، لأوّل مرّةٍ إلى النّور بعد حوالي 42 سنةً في غياهب السّجن، ونُقل مباشرةً إلى العناية المكثّفة في مشفى نيو أورلينز
* بعد يومٍ واحد فقط طالبت النّيابة العامّة في لويزيانا بإعادة فتح القضيّة من جديد، غيرَ عابئةٍ بدنوِّ أجله ومُدّعيةً وجود ما يكفي من الأدلّة لإدانتهِ مرّةً أخرى
* توفّي (والاس) يوم الجمعة 4 تشرين 2013 بعد ثلاثةِ أيّامٍ على الإفراج عنه!

(والاس) ضحيّة أخرى من ضحايا الفاشيّة المقنّعة المعاصرة، التي تقوم شرعيّتها في جزء كبير على تمأسسها، وكأن ما كان منظّمًا بشكلٍ جيّد هو حتمًا مضمونُ العدالة…

هي ديكتاتوريّةُ المؤسّسة، البيروقراطية المحكمة التي تعملُ بنجاعةٍ على تيسيرِ حياة النُّخَب وتسهيل عمليات القمع وتجميلِها وجعلِ حياةِ المهمَّشين ركامًا طويلًا من الألم والمتاعب التي لا تنتهي.

يؤمل أن تبعثَ قصّةُ (والاس) وقصص الآلاف من ضحايا ديكتاتوريّة «سلطة القانون» على رغبةٍ جدية في مساءلة الذات ومساجلة المقولات السياسية التي تحرصُ النُّخب الثّقافيّة في منطقتنا العربيّة على ترديدها كالحقائق، متّكئةً على قيمِ الغربِ المتفوّق والمثال، في زمن الثّورات الشّعبيّة العارمة التي أطاحت بمفاهيم ومقولات من قبيل «حكم القانون» و«دولة المؤسّسات»… وكأن هذه الملايين من المسحوقينَ في كل مكان لم تثر من أجل تغيير جذريّ وملموس في واقعها المتردي، ولا من أجل الخبز والكرامة، ولا من أجل حقوق أكثر مادّيّةً وأقلَّ تخمةً بالشّعارات والأفكار الفارغة، كأنّ الجماهير التي تسكب دمها كل صباح بكرمِ من لا شيء ليخسره، ثارت من أجل «دولة المؤسّسات»، لا من أجل إنهاء الظّلم، ومن أجل «الدولة المدنيّة»، التي ستمكن النُخَب من تشديدِ هيمنتها وجعلِ أساليبِ قمعها أكثرَ حداثةً وتعقيدًا، لا من أجل تحطيم أنياب الدّولة الضّالعةِ في الرّقاب مرّةً وإلى الأبد.