Challenging Mainstream Media Narratives on Palestine

Published in teleSUR


When the media obscures Israel’s crimes as an occupier or equates its brutality with Palestinian resistance it does not constitute objective coverage.

On Oct. 3, dozens of Jewish settlers raided the Palestinian village of Burin southwest of Nablus in the occupied northern West Bank. Some were armed with guns and other carried rocks and firebombs as they marauded through the village, chanting racist slurs against Palestinians and calling for revenge. Continue reading “Challenging Mainstream Media Narratives on Palestine”

African-Palestinian community’s deep roots in liberation struggle

Ali Jiddah speaks with a tour group in the Old City of Jerusalem in March 2014.

Ryan Rodrick Beiler


In early June the African Community Club in Jerusalem’s Old City was crammed with mourners. They had come to pay their respects to the late Subhiyeh Sharaf, an amiable woman and community elder.

The club serves as the headquarters of the African Community Society. It is a gathering place for the African community and a social and cultural center for Palestinians, screening films and hosting debates and other activities.

Outside the club, young men were running to bring tea to every incoming guest and maintain order. The necessary funds for Sharaf’s funeral ceremony were raised through donations as is typically the case during occasions of mourning and celebrations that take place in the African community here.

This is known as hatita, a longstanding tradition among Jerusalem’s African-Palestinians, in which community members contribute a certain sum of money according to their ability.

The tradition mirrors the strong ties and communal solidarity that distinguish the African community in Jerusalem. Most of this community, of approximately 350 people, live in the Muslim Quarter of the Old City.

Interviews with members of the community and the society’s Arabic website reveal a rich history. African migration to Jerusalem dates back to 634 when Omar Bin al-Khattab, the second Muslim caliph, conquered Jerusalem. But it wasn’t until the beginning of the 20th century that Africans started settling in Jerusalem in significant numbers.

Coming mainly from Chad, Sudan, Nigeria and Senegal, Africans flocked to Jerusalem for two main reasons. The first was religious: some considered Jerusalem the final destination of their pilgrimage. The second reason was their willingness to fight along with Palestinians against British and Zionist colonialism.

Guardians of mosque

The Africans who came to Jerusalem were initially scattered across the city but were in the early 1930s concentrated in two buildings facing each other, a few meters away from one of the main gates to al-Aqsa mosque. The gate is known as Bab al-Nazir or Bab al-Majlis.

The neighborhood itself was built in the 13th century and is characterized by its Mamluk-era architecture. It primarily served as a resting place for pilgrims and as a shelter for the poor and the homeless.

During the final years of Ottoman rule, the buildings were turned into a notorious prison compound where rebels against the Ottomans were held, including African dissidents. Following the end of Ottoman rule, the buildings — referred to as al-Ribat al-Mansouri (or al-Ribat al-Kurdi) and al-Ribat Aladdin al-Bassir — became part of the Islamic Waqf, a religious trust.

In the early 1930s, Palestinian political and religious leader Sheikh Amin al-Husseini leased them to Jerusalem’s Africans.

While taking pride in their African roots and trying to preserve their ancestral traditions, Africans in Jerusalem have largely integrated with other Palestinians and were woven into the Palestinian Jerusalemite fabric. This integration was facilitated by shared religious ties, the sense of belonging that Africans immediately formed with Jerusalem and the fact that African migrants could easily interact in Arabic.

The two most powerful manifestations of this integration are social and political. On the social level, intermarriages between Africans and other Palestinians in Jerusalem are common, occasional complications notwithstanding.

Active in struggle

This is not to say that racism against African-Palestinians doesn’t exist. Some Palestinians who are not from Jerusalem pejoratively refer to the African community as the “neighborhood of slaves,” for instance.

Mahmoud Jiddah, an African community member and alternative tour guide, told The Electronic Intifada that “we occasionally face racism by other Palestinians due to our darker skins, but by no means can you say that this is a trend. Far from it.”

He added that the main perpetrator of racism is the Israeli police. “We face a twofold oppression by the Israeli occupation: first because we are Palestinian; and second because we are black,” he said.

On the political level, Africans have been strongly involved in the Palestinian struggle.

Jiddah, whose father migrated to Jerusalem from Chad at the beginning of the 20th century, said that Africans were particularly active in the Arab Salvation Army and played a key role in the Jerusalem battles during the 1948 Nakba, Israel’s ethnic cleansing of Palestine. In fact, the commander of the battalion that prevented the fall of Jabal al-Mukabber — an East Jerusalem neighborhood — in 1948 was the Nigerian-born Muhammad Tariq al-Afriqi.

Africans also suffered their fair share of displacement during the Nakba with almost one-quarter of the original African population in Jerusalem becoming refugees in neighboring countries.

The role of Africans in the Palestinian liberation struggle became even more notable following the 1967 occupation of East Jerusalem.

The very first female Palestinian political prisoner was Fatima Barnawi, a Palestinian of Nigerian descent, who served 10 years in Israeli occupation jails after a foiled bombing attack in Jerusalem. She was released in a 1977 prisoner exchange and deported.

During the height of the first intifada, a high percentage of the African population — both male and female — was imprisoned.

The first Palestinian killed during the second intifada was Osama Jiddah. A member of the African community, he was shot dead by Israeli forces on 29 September 2000 while on his way to donate blood in al-Maqased hospital on the Mount of Olives.

These are just a few examples of the active participation of the African community in the Palestinian struggle for liberation that belies their relatively small numbers. For the African community, resistance is not a choice, but an obligation made unavoidable by living in the Old City.

Passport racism

For some people coming from other places in Palestine to pray in Jerusalem for the first time, it is not obvious that there is a community that lives a few meters away from one of the holiest Muslim sites. Their initial reaction when they learn about it is to say that these people are so lucky and blessed.

For African-Palestinians, however, this can occasionally be a blessing in disguise.

Living in the heart of the Old City means being a target of Israel’s constant attempts to drive Palestinians out of this place and erase Palestinian identity and existence. In this context, Israel systematically denies building permits to African-Palestinians living in the Old City.

Even minor restorations or the building of an additional room are banned, forcing people to smuggle basic construction materials into the neighborhood. Newly-built Israeli settlements in the city are quickly restored and expanded, while Palestinians are threatened with demolitions if they build one additional room or restore their houses.

Restrictions on building — combined with high levels of poverty and unemployment — have forced some members of the African community, particularly the younger generation, to look for residence outside the Old City. Many have moved to areas like Beit Hanina or Shuafat because it is extremely difficult to accommodate a growing family in the Old City.

This problem is faced by all Palestinians in the Old City. But one problem unique to African-Palestinians is that — unlike most Palestinians in Jerusalem — many of them do not have a Jordanian passport.

“My father carried a French passport which he gave up following Chad’s independence in 1960,” said Mahmoud Jiddah. “When he applied for a Jordanian passport — since Jerusalem was under Jordanian rule then — it took him more than four years to receive it … But even the fact that my father carried a Jordanian passport doesn’t mean that I could automatically attain one. I’ve only received a temporary passport a couple of years ago and it’s about to expire.”

Jiddah added that he has a list of 50 African-Palestinians from Jerusalem who are banned from receiving a Jordanian passport. He explained that this Jordanian policy of refusing to give passports to African-Palestinians has to do with considering them “strangers.”

He said: “Imagine — we’ve been living here for our entire lives and we’ve sacrificed everything for Jerusalem and the Jordanian authorities consider us strangers. But when they ruled over Jerusalem in 1948, they suddenly became the kings.”

African-Palestinians are forced to travel using a laissez-passer, which means they are not allowed to visit Arab countries with which Israel has no diplomatic relations. Alternatively they are left with the option of applying for a Palestinian Authority or international passport which could jeopardize their residency status in Jerusalem. The other option left is to apply for an Israeli passport, which the community strongly rejects.


In a sense, the African community in Jerusalem is a microcosm of the challenges Palestinians in Jerusalem face, and of the resilience they maintain.

Jiddah was arrested by Israeli occupation forces on 5 September 1968, along with his brother Abdullah and their cousin and comrade in the Popular Front for the Liberation of Palestine, Ali Jiddah.

Mahmoud was sentenced to 25 years in jail, while Ali was sentenced to 20 for planting bombs. Both of them were released in 20 May 1985 in a prisoner exchange between Israel and the splinter group PFLP-GC.

A self-proclaimed Palestinian, African and socialist, Mahmoud, like his cousin, refused all pressure to deport him from Jerusalem. The men preferred to spend most of their lives in jail over leaving Jerusalem.

Mahmoud’s brother Abdullah, though, was deported in 1970, and was separated from his family and city.

“The first time I saw my brother was in Switzerland in 1993 when I got an invitation to a human rights conference in Geneva. I will never forget that moment,” Jiddah said. “The second time we met after that was in Jordan in 2012, which only makes me wonder: do I still have 20 years left in my life to see my brother again?”

Mahmoud Jiddah is as old as the Nakba. His community embodies the Palestinian narrative of uprooting, defiance and survival in all of its details.


Israeli soldiers cheered while Palestinian bled to death under army jeep

The family of Abdallah Ghuneimat mourn during his funeral in Kafr Malik on 14 June. Shadi Hatem \ APA
The family of Abdallah Ghuneimat mourn during his funeral in Kafr Malik on 14 June. Shadi Hatem \ APA

Two days after Abdallah Ghuneimat was killed by Israeli occupation forces, his hometown of Kafr Malik was still reeling.

It was not just the killing that caused an overwhelming sense of shock and anger in the village to the northeast of the occupied West Bank city of Ramallah. It was also the cruel manner in which it happened.

Recounting the few hours following Ghuneimat’s killing, Kafr Malik resident Aisha Hamayel said that “his mother was looking at his corpse from afar, saying, ‘May God help his poor mother,’ not realizing that he was her son. Is there any worse crime than putting a mother through this?”

“Is there any worse tragedy than a mother not recognizing her son because of how deformed his face was?” she added.

On 14 June, Israeli forces raided Kafr Malik, home to approximately 3,000 Palestinians. Frequent night and pre-dawn raids are a constant nightmare in the village. These raids often end in clashes between the Israeli army and youth who try to defend their village.

“I heard the sound of two gunshots and a stun grenade at around 4:30am just as I was waking up to pray fajr[pre-dawn prayers],” Ghuneimat’s aunt, Maha Hamayel, told The Electronic Intifada.

“We live next to the main road where the shooting occurred, so we quickly went outside to see what was happening. We saw the body of a young man and his amputated leg was trapped between a wall and an Israeli military jeep. He was drenched in blood and his blood literally covered the entire street, but we couldn’t initially identify him,” Maha said. She sat next to Ghuneimat’s mother, who had collapsed in anguish.

Politically active

Abdallah Ghuneimat, 21, worked at his uncle’s poultry farm in Kafr Malik. He spent most of his time running the farm after his release from Israeli prison in August last year.

Ghuneimat was arrested when he was 18 for “resisting the occupation,” as his father, Iyad, put it. “He was politically active with Fatah since he was 12,” Iyad told The Electronic Intifada.

Ghuneimat spent two years in Ofer military prison, where he successfully completed the tawjihi matriculation exam given to high school students.

“During his time in prison, both his father and I were banned from visiting him on security grounds,” his mother, Zanat Ghuneimat, explained.

“It was a very hard period for all of us. So when he was released I just wanted him to focus on his work and life,” his mother said before breaking down in tears.

Even after his release from prison, Ghuneimat continued to defend Kafr Malik from the Israeli army’s raids.

His father is convinced that the army came with the intention of assassinating his son.

The army, meanwhile, offered an entirely different account. According to a military spokesperson, a Molotov cocktail was thrown at the jeep which resulted in the crash into a wall — and the “accident” in which Ghuneimat was hit and eventually killed.

“If this was true, if it was only an accident, why did they leave him to bleed for more than three hours? Why did they continue to prevent us from lifting up his body?” his father asked.

The family refused to have an autopsy performed, opting to bury Ghuneimat as soon as possible in a funeral procession that was attended by thousands of Palestinians from Kafr Malik and neighboring villages on Monday.

Bleeding for hours

The fact that no autopsy was carried out makes it difficult to independently verify whether Ghuneimat was indeed shot. But what was clear for the family and eyewitnesses was that Ghuneimat was left bleeding under the jeep for hours while the Israeli soldiers were jubilantly cheering.

“The soldiers were singing and cheering in the jeep while women were crying and trying to get closer to see the body,” Shurouq Hamayel, Ghuneimat’s cousin, who was at the scene, told The Electronic Intifada.

Sawsan Hamayel, Ghuneimat’s aunt, confirmed this account and added that the soldiers were “firing tear gas, sound bombs as well as live bullets in the air to disperse the gathering crowd.”

During the raid on Kafr Malik, Israeli soldiers detained a Palestinian man from the village of Silwad in the jeep. Though blindfolded, the man told the crowd that the soldiers kept saying “aim at him” before the jeep ran over Ghuneimat.

Iyad Ghuneimat, Abdallah’s father, said that a few minutes after the collision, the Israeli soldier kept asking Abdallah’s mother and grandfather: “Do you have anyone missing? Are you looking for someone?” while pointing to Ghuneimat’s home. For the father, this was an indication that they actually knew whom they hit.

Stains of blood and gasoline mark the wall where the Israeli jeep crashed.


For the three hours that followed the brutal killing, the villagers did not even know who the victim was and were physically prevented from reaching him.

Maha Hamayel says that Israeli soldiers beat Ghuneimat’s mother and kicked her away but she insisted on coming back.

The first to identify Ghuneimat was his uncle Hikmat, owner of the chicken farm where Ghuneimat worked for the last few months. Before the Israeli army finally allowed them to recover the body and before paramedics were allowed to transfer Ghuneimat to the Ramallah hospital, Hikmat tried to dissuade his relatives from coming close. He said he was incapable of telling them the shocking truth about their loved one.

The paramedics, however, were too late as Ghuneimat was already dead by then.

“We were looking forward to spending Ramadan together,” said his aunt Maha.

“In the last two years, he was forced to spend Ramadan in prison. We had plans this year for him to spend the month together and to cook him all the dishes that he likes. But he was taken away from us forever,” she added.

Ghuneimat’s five-year-old sister Rahma was especially traumatized. She was very close to her brother, who used to spend his free time playing with her.

Rahma had hardly uttered a word since his death. Instead, she stands and sobs next to the wall where her brother was killed.

Abdallah Ghuneimat was dreaming of leading stable life and having a family of his own, his relatives say. Israel denied him all of that.

مارتن لوثر كينغ وإرثه الجذري المغيّب

نُشر في الجمهورية


تحتفل الولايات المتحدة الأميركية في الاثنين الثالث من بداية كل عام بذكرى ميلاد زعيم حركة الحقوق المدنية ورجل الدين الأسود مارتن لوثر كينغ جونيور. أصبح هذا اليوم عطلة وطنية تلتزم بها الولايات الخمسون ويتم إحياؤها بإقامة الصلوات وإطعام المشرّدين. لم يكن «يوم مارتن لوثر كينغ» الذي حل في 19 من الشهر الماضي تقليدياً هذا العام، ولم يقتصر على العظات الطوباوية والمراسيم الاحتفالية، بل تحوّل إلى يوم احتجاج وغضب، إذ نظّم فيه الشباب الأميركيون الأفارقة تظاهرات حاشدة، جابوا فيها شوارع عشرات المدن الكبرى وأغلقوا الطرق الرئيسية وطالبوا باسترداد الإرث الجذري الذي خلّفه مارتن لوثر. هذا الإرث الذي دأبت الطبقة البيضاء الحاكمة، بشقّيها المحافظ والليبرالي، مدعومةً بالمنتفعين من السود والملوّنين، ومتّكئة على أركانها السياسية والمالية والإعلامية، على طمسه وتمييعه ضمن سعيها لـ «إعادة تأهيل» مارتن لوثر وتحويله، من ثائر ناضل من أجل انعتاقٍ كامل للسود والفقراء، إلى مجرد داعية لا عنف مهذّب وتمثالٍ محنّط، يسهل على الطغمة التي حاربته أثناء نضاله، التصالح مع رمزيّته بعد وفاته، وحتى تسخيره لإسكات السود والفقراء واحتواء سخطهم.

يحفل التاريخ الحديث بأمثلة على ثوار ومثقّفين لقي إرثهم الجذري المصير ذاته. فكم منّا يعلم، مثلاً، أن نضال الكاتبة والمحاضرة الأميركية هيلين كيلر لم ينحصر في التغلب على الإعاقة؟ فقد كانت، علاوة على ذلك، ناشطةً نسويّة واشتراكية، وعضواً في «منظمة العمال الصناعيين في العالم»، في وقت تعرّض فيه اليساريون في الولايات المتحدة إلى أعتى أشكال القمع والملاحقة. وشاركت كيلر في اعتصامات مناهضة لخوض الولايات المتحدة الحرب العالمية الأولى، بالإضافة إلى دعمها للإضرابات العمالية وإصرارها على ربط مواجهة الإعاقة بتحقيق عدالة اجتماعية شاملة. أدى نشاط كيلر السياسي إلى تخصيص مكتب التحقيقات الفيدرالية ملفّاً لمراقبتها، وزعمت بعض وسائل الإعلام ومعارضو مواقفها السياسية آنذاك أن كيلر خاضعة للتضليل، وأن مواقفها ناتجة عن اطّلاع غير كاف. يتم التغافل عن كل هذه الفصول الهامة من حياة كيلر في معظم الأدبيات والأعمال الفنية المتخصصة بـ «تخليد ذكراها»، فلا تصلنا عنها سوى الصورة النمطية للفتاة البريئة، وأسطورة الإرادة الفردية التي قهرت الصمم والعمى بمساعدة معلمتها الطيبة.

وما تجاهل سيرة كيلر الجذرية سوى نموذج واحد على منهجٍ تتبعه الطبقات الحاكمة في تطويع الثوريين على هيئة تناسب أجنداتها السياسية والاقتصادية والاجتماعية، لكن حالة مارتن لوثر تبقى الأكثر جدلاً واستعصاءً في التاريخ الأميركي الحديث، نظراً إلى أهمية الدور الذي لعبه وإلى تأثيره الممتد عقوداً بعد اغتياله.

تبدأ المفارقة في كون الرجلين الوحيدين الذين حظيا بشرف عطلة وطنية تخلد ذكراهما، قبل مارتن لوثر، هما كريستوفر كولومبوس وجورج واشنطن: أما الأول فقد كان رائد الإبادة الجماعية والتطهير العرقي بحق سكان أميركا الأصليين، وأما الثاني فقد كان مالك عبيد لمعظم سنوات حياته، ودافع عن ضرورة عدم التسامح مع أي تمرّدٍ يقوده العبيد ضد أسيادهم، كما قدم الدعم الاقتصادي والعسكري لملّاكي العبيد الفرنسيين لمساعدتهم في قمع الثورة التي اندلعت في هاييتي في العام 1791.

ولا تنتهي المفارقة بكون رونالد ريغن الرئيسَ الذي صادق على الاعتراف بـ «يوم مارتن لوثر» كيوم عطلة رسمية، وهو الذي دشّنت إدارته حملات المداهمات والاعتقالات العنصرية التي استهدفت بشكل انتقائي أحياء تسكنها أكثرية سوداء. أطلق ريغن على الحملة التي أعلن عنها في تشرين الأول/أكتوبر من العام 1982 عنوان «الحرب على المخدرات»، حرب لا تزال رحاها تدور في الغيتوهات وأحزمة الفقر السوداء لتطحن مجتمعاتٍ كاملة، ملقيةً بمئات آلاف الشبّان السود والملوّنين تحت عجلة عدالة جنائية لا تتوانى عن سحقهم بقوانين تبدو حيادية، ثم تزجهم خلف قضبان لا يخرجون منها إلا مع وصمة عار ترافقهم مدى الحياة. لم تكن مصادقة قائد «الحرب على المخدرات» على الاعتراف بيوم مارتن لوثر كيوم عطلة إلا إجراءً شكليّاً، بعد موافقة الأغلبية في الكونغرس على سن القانون، ولكن مجرد التقاء الاسمين، أحدهما قاد حرباً على العنصرية والفقر، بينما افتتح الثاني حقبة جديدة من الحرب على الفقراء والسود، مجرد هذا الالتقاء يولد أشد أنواع السخرية مرارةً، تماماً مثل وضع إسم مارتن لوثر في خانة واحدة مع كولومبوس وجورج واشنطن.

قد يسارع البعض للقول بأن محاولات السلطة الحاكمة تخليد ذكرى ثوار عظماء وتكريمهم وتحويلهم إلى رموز، لا ينبغي أن تقابل بالريبة وافتراض سوء النية، بل علينا التعامل معها كمحاولة إنصاف لمناضلين ظُلموا في حياتهم، وهاهي السلطة تمنحهم المكانة التي يستحقّونها. ولكن الواقع أن النخبة البرجوازية الحاكمة، خاصة في نظام كالنظام الأميركي، المرتكز على أسسٍ عنصرية ورأسمالية هي في صلب تكوينه، وتقويضها يعني بالضرورة إسقاط هذا النظام برمّته، هذه النخبة أذكى بكثير من أن تسلّم بالهزيمة. فحال شعورها بأزوف انهيار منظومة القوانين العنصرية التي تضمن لها الهيمنة والسيادة، تقوم بالتحضير لإعادة إنتاج هذه المنظومة ولكن بشكل أقل فجاجة وأكثر مرونة من سابقتها، مع أنها لا تقل عنها قمعاً وعسفاً. ومواجهة هذه المنظومة الجديدة تحتِّم شكلاً مختلفاً من المقاومة غير ذلك الذي عهدته النخبة الحاكمة في معركتها السابقة، فنجحت بالتالي بتكييف ذخيرتها وأساليبها لمجابهته. إعادة إنتاج القمع هي سمة مميزة لمختلف أنظمة السيادة البيضاء في تاريخ الولايات المتحدة. فالمستعمِرون البيض الذين وضعوا أول لبنة في صرح أمتهم المتحضرة، على إنقاض السكان الأصليين ودمائهم، انتقلوا إلى مرحلة استعباد الأفارقة الذين حُمِّلت بهم السفن المتجهة إلى «العالم الجديد». وحين أصبحت المحافظة على العبودية عبئاً مكلفاً على الدولة اليافعة، استبدلتها بمنظومة عنصرية أخرى هي قوانين جيم كرو، حزمة من القوانين العنصرية دخلت حيّز التنفيذ عام 1891، بعد نهاية مرحلة إعادة الإعمار التي تلت الحرب الأهلية، وشرّعت الفصل العنصري بين السود والبيض في الجنوب. وعند انهيار قوانين جيم كرو رسمياً في العام 1965، بفضل ثورة الحقوق المدنية التي قادها مارتن لوثر، وبفضل حركات التحرر السوداء الأكثر جذريةً في حينه، كان لا بد للنخب من تبني سياسة أخرى تضمن استمرارية تفوّق البيض، وتتمكن من التعمير أكثر من سابقتيها. تم انتهاج الحبس الجماعي، أو ما يصطلح على معرفته بـ«قوانين جيم كرو الجديدة»، نسبة لكتاب المحامية والباحثة الحقوقية ميشيل ألكساندر. تضم الولايات المتحدة حوالي 5% من سكان العالم وتحتجز في سجونها ربع سجنائه، معظمهم من الرجال السود والملوّنين. وليس السجن إلا أول فصول معاناة هؤلاء، الذين يُعامَلون كمواطنين من درجة ثانية بعد خروجهم من السجن، حتى لو لم تتعدَّ التهم الموجهة إليهم تعاطي الحشيش أو ارتكاب سرقات صغيرة.

تتجلى مرونة المنظومة الجديدة وذكاؤها باستنادها إلى قوانين تبدو حيادية، إلا أن التمييز العنصري الموثَّقوالمتجذّر في جهاز العدالة الجنائية الأميركي، يعني بالضرورة أن معظم الضحايا ينتمون إلى الشرائح الأكثر تهميشاً وحرماناً، أي السود، والملونين إلى حد أقل. ضحايا يصعب على «المواطن الصالح» التماهي معهم لأنهم يصدَّرون كجناة ومجرمين، إلى حد يدفع بعض قيادات حركة الحقوق المدنية والنخبة السوداء إلى التنصل من الدفاع عنهم، كونهم يروّجون لصورة سلبية للشاب الأسود في أعين المجتمع الأبيض.

وتمهيداً للعبور من نظام تفوّق أبيض شرّعته القوانين العنصرية الفظّة إلى نظام سيادة بيضاء يدّعي عمى الألوان ويطلي مخالبه بالشفافية، كان لا بد للنخبة الحاكمة من الاستعانة برمزية مارتن لوثر أثناء المرحلة الانتقالية، لمجابهة المد الأكثر ثوريّةً والمتمثل بمالكوم إكس، وحزب الفهود السود، وحركة «القوة السوداء». ومن ثم تم تحوير عباراته وصياغة تعاليمه في قالب جديد يلائم مشاريعها.

فنرى جل التركيز منصبّاً على خطاب «لدي حلم» الاحتفالي والمغرق في ورديّته، فيما يتم التعتيم على خطابات أخرى ألقاها كينغ مثل خطابه المناهض للحرب على فييتنام الذي ألقاه في نيسان/أبريل 1967، وأدان فيه المسوّغات المستخدمة للحرب، وأكد أن النضال من أجل المساواة في الداخل لا ينفصل عن النضال ضد حروب السيطرة والتوسّع التي تشنها الولايات المتحدة خارج حدودها.

حتى خطاب «لدي حلم» الذي حمل رسالة تصالحية ومعتدلة، وهي صفات تميز بها مارتن لوثر الشاب، قبل أن يتطوّر نضجه السياسي ووعيه الجذري في منتصف ستّينات القرن الماضي، تم اقتطاع أجزاء عديدة منه من سياقها العام وتحويلها إلى شعارات وإعلانات تسوّقها الدولة واليمين. فجملته الشهيرة «أحلم أن يأتي يوم يعيش فيه أطفالي الأربعة وسط أمة لا تحكم عليهم من خلال لون بشرتهم وإنما بأفعالهم»، يتم استغلالها من قبل اليمين الأميركي لرفض التفضيل المصحح باعتباره يتّخذ من لون البشرة معياراً، بتجاهل تام لسياق الفصل العنصري الذي وُلدت من رحمه هذه الأمنية.

يمنح الطابع السلامي الطاغي على الكثير من تصريحات مارتن لوثر الشهيرة فرصة لاستخدامها في حملات ترويجية لثورات «ملونة» مفرغة من أي بعد جماهيري واقتصادي واجتماعي، أو في حملات التنمية البشرية التي يطلقها أصحاب رؤوس الأموال لـ«مكافحة» الفقر والجهل، وغالباً ما يُزج باسم مارتن لوثر وغاندي في الجملة نفسها في مديح اللاعنف. ما يغفله هؤلاء هو أن مارتن لوثر توصل إلى الوعي بأن النضال الطبقي لا ينفصل عن نضال السود من أجل حقوقهم المدنية، وأنه لم يعتبر الفقر مشكلة فردية بل نتيجة سياسات الطبقة الحاكمة. هذا ما دعاه لدعم تمرد واتس الذي تفجر في ضواحي لوس أنجلوس السوداء في آب/أغسطس في العام 1965، رغم الطابع العنيف للاحتجاجات، مؤكداً حينها أن جوهر الاحتجاجات طبقي. وهذا ما حدا به إلى تنظيم مسيرة الفقراء التي سعت لخلق وحدة نضالية بين الفقراء من السود والبيض والملوّنين على أساس طبقي. وجاء اغتيال كينغ حين كان في أوج تحضيره لمسيرة الفقراء في العام 1968.

هذا، إذن، هو الإرث الجذري المغيَّب الذي دعا المتظاهرون والمتظاهرات في 19 كانون الأول/يناير الماضي إلى استعادته، مستفيدين من الزخم الذي أنتجه الحراك الاجتماعي الجديد الذي بدأ في التبلور في أوساط الشباب الأميركيين الأفارقة خلال الأشهر الستة الأخيرة.

لقد ساهمت جريمة قتل المراهق الأعزل الأسود مايك براون في ضاحية فيرغسن في ولاية ميزوري على يد شرطي أبيض في آب/أغسطس من العام الماضي في إشعال حراك شبابي اتّخذ من عنوان «أرواح السود مهمة» شعاراً له.

تجاوز الحراك ضاحية فيرغسن ليشمل مدناً عديدة في الولايات المتحدة، وليخلق أطر تنظيمٍ جديدة تحررت من وصاية قادة حركة الحقوق المدنية القدامى الذين أصبحوا جزءاً من النخبة الحاكمة، ورفع الحراك مطالب جذرية تتعلق بإنهاء الحبس الجماعي والاستغلال والإفقار. تعاظم زخم هذه الحركة بعد قرار هيئة المحلّفين في تشرين الثاني/نوفمبر الماضي بعدم إدانة دارين ويلسون، الشرطي الأبيض الذي قتل مايك براون، تبعه بعد أيام قليلة قرار هيئة المحلّفين بعدم إدانة رجال شرطة مدينة نيويورك الذين خنقوا حتى الموت الشاب الأسود إريك غارنر، بينما كان يصرخ «لا أستطيع التنفس».

يدرك الشبان المنغمسون في هذا الحراك أن عصر قوانين جيم كرو العنصرية لم ينتهِ، بل أعاد إنتاج نفسه بشكل مختلف وبوسائل قمع أحدث، كما ويدركون أن من يدينون مظاهراتهم أو أعمال الشغب التي يمارسونها، تحت مشجب اللا عنف الذي التزم به مارتن لوثر كينغ، هم أبعد ما يكون عن تعاليمه. وهذا ما دفعهم لرفع شعار استعادة مارتن لوثر.

ليس الاختلاف بين الشباب السود الذين يلقون الزجاجات الحارقة باتجاه رجال الشرطة، وبين رجال دين وسياسيين سود مقرّبين من الحزب الديمقراطي،  كآل شاربتون وجيسي جاكسون الذين يدينون رد فعل الشباب أكثر من إدانتهم لمسببات هذا الرد، ليس الاختلاف بين الفريقين حول أساليب النضال فحسب، كما إنه ليس نابعاً من فرق العمر. إنه اختلاف بين من يرى أن المنظومة بأسرها فاسدة وينبغي الإطاحة بها، وبين جيلٍ يعتبر جرائم الشرطة أخطاءً فردية، ويمارس وصايته الأبوية على المحتجّين، مستغلّاً شرعية التحدث باسم مارتن لوثر كينغ.

لذلك فإن تسليط الضوء على إرث مارتن لوثر كينغ الجذري ومحاولة استعادته ليس نبشاً لقبور الموتى أو مجرد صراع رمزي على ما للرمزية من قوة وتأثير. يتركّز الصراع ضد تدجين ثورة لم يكن الحصول على الحقوق المدنية إلا جزءاً منها، وكان مارتن لوثر كينغ نفسه هو الذي قال أن قانون الحقوق المدنية ليس إلا البداية.

إن إعادة إحياء إرث مارتن لوثر الجذري تمثل خطوة في استعادة التاريخ الذي تحرص النخبة على تشويهه، وتنصيب نفسها وكيلة حصريّةً له، حتى عندما نعتقد أنها هُزمت في إحدى معاركها.

في السياسة الجندرية لـ”الكرة الصفراء”

منشور في موقع سمارت أونلاين

لاعبة التنس والناشطة النسوية بيلي جين كينغ
لاعبة التنس والناشطة النسوية بيلي جين كينغ

تكاد كرة المضرب أن تكون الرياضة البارزة الوحيدة التي يشارك فيها الرجال والنساء في بطولات مشتركة عديدة، وتضاهي فيها نجومية بعض اللاعبات ومدخولهن المادي ونسب مشاهدة مبارياتهن تلك التي يحظى بها اللاعبون الرجال، بل وتفوقها أحياناً.

لا شك في أن “الكرة الصفراء” خَطت أشواطاً متقدّمة على صعيد تحقيق المساواة بين اللاعبين واللاعبات، خاصة إذا ما قورنت برياضات مهمة أخرى ككرة القدم وكرة السلة والغولف. ولعل التجسيد الأوضح لهذا التقدم هو موافقة البطولات الأربع الكبرى في اللعبة، المعروفة ببطولات “الغراند سلام”، على منح الرجال والسيدات جوائز مالية متساوية.

كانت أولى البطولات الكبرى التي أقرّت المساواة في الجوائز المالية بين الرجال والسيدات هي بطولة الولايات المتحدة المفتوحة للتنس في العام 1973، أي بعد خمسة أعوام فقط على دخول اللعبة عصرها الاحترافي. ولم تحذُ بطولة أستراليا المفتوحة في مدينة ميلبورن حذوها إلا بعد 28 عاماً، تلتها دورة فرنسا المفتوحة، المقامة على الملاعب الترابية في العاصمة الفرنسية باريس، في العام 2006. أما بطولة ويمبلدون المتّسمة بعراقتها الضاربة في التاريخ ونزعتها “المحافظة” فقد كانت آخر البطولات الكبرى انصياعاً إلى مبدأ المساواة المادية، وذلك في العام 2007. لم تتحقق المساواة الجندرية في الجوائز المالية بسهولة، بل جاءت بعد نضال مضنٍ خاضه اتحاد لاعبات التنس المحترفات وقادته بعض اللاعبات، كانت الريادية فيهن الأسطورة بيلي جين كينغ خلال الستينات والسبعينات من القرن الماضي.

وفي هذا السياق تبرز الكلمة التي ارتجلتها البطلة الأميركية الأفريقية فينوس ويليامز أثناء اجتماع حضره ممثّلون عن البطولات الأربع الكبرى عُقد في أروقة ويمبلدون في العام 2005. كانت فينوس هي اللاعبة الوحيدة التي شاركت في الاجتماع رغم تحضيراتها في ذلك العام لخوض المباراة النهائية لويمبلدون التي كانت ستجري بعد يوم واحد فقط، ووجهت حينها خطاباً جريئاً أكّدت فيه على حق اللاعبات بالحصول على جوائز مالية متساوية. وقد حمّلت كلمتها رسائل سياسية نسوية أقوى وأكثر جذريةً من معظم الخطابات السطحية والمتخمة بالشعاراتية التي نسمعها في اجتماعات الأمم المتحدة أو البرلمانات حول “تمكين المرأة”. وبعد يوم واحد فقط، تمكنت فينوس من هزيمة مواطنتها لينزاي دافنبورت.

كانت كلمة فينوس في قاعة المؤتمرات، ومن ثم المستوى المميز الذي قدمته هي ودافنبورت على أرض الملعب، أبلغ رد على كل من يزعمون أن النساء غير جديرات بالجوائز المالية المتساوية، معلّلين ذلك بعدة حجج واهية من بينها أن مباريات النساء أقصر أو أقل جودة وتنافساً وجذباً للمتفرّجين. وجميع هذه المزاعم، وإنْ صحت في بعض الأحيان، لا تتعدى في واقع الأمر كونها محاولات للتغطية على ذكورية مقنّعة، يخشى أو يخجل متبنّوها الترويج لها بشكل فاقع، فنراهم يلجؤون إلى استخدام تبريرات “موضوعية” تستند إلى “الجدارة” و”الحقائق”.

لم تكن الإشارة إلى أصول فينوس الأفريقية محض مصادفة، فهي وشقيقتها الصغرى سيرينا ويليامز، المصنفة الأولى عالمياً، والحائزة على 19 بطولة غران سلام في فردي السيدات، تعرّضتا منذ بداية مسيرتهما الاحترافية في أواسط تسعينات القرن الماضي إلى قدرٍ غير مسبوق من العنصرية والذكورية، المعلنة منها والمضمرة. فسواد بشرتيهما وبنيتيهما الجسدية واختيارهما غير التقليدي للملابس واختلافهما عن السائد في رياضة لا تزال إلى يومنا هذا “رياضة بيضاء” بامتياز، جعلهما عرضةً لهذه التوأمة من العنصرية والذكورية.

فينوس وسيرينا ويليمز
فينوس وسيرينا ويليمز

لم تكن صافرات الاستهجان والألفاظ العنصرية التي أمطر الجمهور الأميركي بها سيرينا أثناء نهائي بطولة إنديان ويلز في كاليفورنيا في العام 2001، أول أو آخر حادثة عنصرية تواجهها الشقيقتان. فها هو ذا شاميل تاربيشييف، رئيس الاتحاد الروسي لكرة المضرب، يصف سيرينا وفينوس بالـ”أخوين ويليامز” أثناء لقاء أجرته معه إحدى القنوات الروسية مؤخّراً.

إذن، فإقدام لاعبة سوداء كفينوس على رفع راية المساواة الجندرية يحمل مدلولات تتجاوز بأهميتها كرة المضرب بشكل خاص والرياضة عموماً، وتقول الكثير عن الدور الذي تستطيع النساء السود والملوّنات لعبه في النضال النسوي وخاصة في الميادين التي يهيمن عليها الرجال والبيض.

وعلى الرغم من مرور ثمانية أعوام على قرار ويمبلدون بتطبيق المساواة في الجوائز المالية، ومع أن هذه القاعدة في البطولات الكبرى لا عودة عنها، فما زال موضوع “أحقية” السيدات مثار جدلٍ ليس في الإعلام فحسب بل وفي أوساط اللاعبين، فرغم أن ما تجنيه زميلاتهم من جوائز لا يؤثّر عليهم ولا يبخسهم حقوقهم، نجد بعض اللاعبين الرجال من أعتى المعادين لمبدأ المساواة ولا يألون جهداً في التقليل من قيمة تنس السيدات.  وفي بعض الحالات تكون تعليقاتهم صارخةً في ذكوريتها. اللاعب الفرنسي جو ويلفريد سونغا، عزا التقلبات العديدة في مباريات تنس السيدات إلى “الهرمونات” وإلى كون النساء “غير مستقرات عاطفياً” ويفتقدن اللياقة البدنية. ما يثير الاستغراب من كلام سونغا ليس وقاحته وعدم دقته فحسب، بل كون من قاله هو أحد أكثر اللاعبين تذبذباً، حالت هشاشته الجسدية والذهنية وعدم استقرار أدائه دون ارتقاء نتائجه إلى المستوى المنشود من لاعب بموهبته وقدراته. فهل “الهورمونات” هي السبب وراء تذبذب مستوى السيد جو؟

هذا النمط الذكوري نفسه يكرّسه جزء لا بأس به من مشجّعي اللعبة (ومشجعاتها للأسف) والإعلام الرياضي الذي يتحدث عن صديقات لاعبي كرة المضرب وزوجاتهم في كثيرٍ من الأحيان كزينة مرافقة للاعب! ونجد أن الإعلام الرياضي العربي لا يزال متمسّكاً بوصف اللاعبة الروسية ماريا شرابوفا، على سبيل المثال، بالـ”باربي” أو الحسناء في كل خبر عنها، لدرجة يحسب فيها المشاهد أنها ملكة جمال أو عارضة أزياء لا رياضية. لا يوجد ضير في الإثناء على وسامة اللاعب أو اللاعبة ومظهره أو مظهرها الخارجي. تكمن المشكلة حين يصبح هذا الشاغل الوحيد فيتجاهل المعلّقون الحديث عن مهنة اللاعب أو اللاعبة. وشرابوفا تحديداً هي أبعد ما يكون عن الـ”باربي” على أرض الملعب فهي من أكثر اللاعبات إصراراً ومثابرةً، تمكنت بفضل تدريبها الشاق وروحها القتالية من الفوز بخمس بطولات كبرى وتبوّء المركز الأول عالمياً رغم موهبتها المحدودة.

ماريا شاربوفا
ماريا شاربوفا

لا ننكر أن اللاعبات الجميلات قادرات على جذب أشخاص غير مهتمين بالتنس لمتابعة مبارياتهن، وربما لا يكون هذا أمراً سيئاً أو حتى ذكورياً بالضرورة. نحن نعلم أيضاً، في المقابل، أن بعض متابعات كرة القدم يبدين اهتماماً بوسامة اللاعبين وشكلهم أكثر من اللعب نفسه. إلا أن المشكلة هي في التغافل عن إنجازات اللاعبات وتصديرهن على أنهن وجه وجسد جميل فحسب.

من المجحف أنه كلما صعدت لاعبتان للعب في مباراة مهمة نطالبهما بإثبات جدارة رياضة كرة المضرب النسائية كلها، وفي حين لا يُمثل الرجلان المتنافسان إلا نفسيهما، توضع المرأتان المتنافستان دائما تحت المجهر ويسارع البعض لانتقاد تنس النساء بأكمله والتشكيك بأحقية النساء بجوائز مالية متساوية بناء على مباراة سيئة واحدة أو بعض المباريات. اللاعب إذا أصيب أثناء المباراة فهذا بسبب الجهد الذي يبذله، أما إصابة اللاعبة فسببه أن النساء يفتقدن اللياقة البدنية. اللاعب إذا تذبذب مستواه أثناء المباراة فيتم تبرير ذلك بصعوبة تنس الرجال وشدة المنافسة فيه، أما اللاعبة إذا تذبذب مستواها فهذا يُنسَبُ إلى عدم قدرة النساء على تحمل الضغط أو إلى “الهرمونات” التي تحدث عنها سونغا.

هذه المعايير المزدوجة كانت حاضرة بقوة حين أعلن بطل ويمبلدون السابق آندي ماري عن اختياره للفرنسية أميلي مورسمو مدربةً له. قوبل هذا الخيار، كإعلان ماري عن نيته التصويت بنعم لاستقلال اسكتلندا، بصخب وانتقاد لاذعين في الإعلام البريطاني، ليس لأن مورسمو مدربة سيئة. في الواقع، لم يتحدث أي من الصحفيين المنتقدين لاختيار ماري عن قدرات مورسمو، بل كان مجرد اختياره مدربة امرأة مثار انتقادهم.

إلا أن ماري استغلّ إنجازه بالتأهل لأول نهائي “غراند سلام” له منذ العام 2013 للتأكيد على جدارة النساء. فبعد فوزه بمباراة نصف النهائي على اللاعب التشيكي توماس بيردخ، قال ماري أمام 15 ألف متفرج في ملعب “رود لايفر” المركزي في ميلبورن: “لقد أثبتنا خلال هذا الأسبوع أن النساء مدربات تنس ممتازات أيضاً”، معرباً عن شكره لمورسمو على شجاعتها بقبول تدريبه، وأردف كلمته في الملعب بتغريدة على حسابه الشخصي في موقع تويتر، كتب فيها: “نريد مزيداً من النساء في الرياضة”.

أندي ماري وأميلي مورسمو
أندي ماري وأميلي مورسمو

من المبشّر أن لاعباً شاباً بنجومية ماري يستخدم الميزة الممنوحة له كرجل مشهور ومتفوق في مجاله لمحاربة الذكورية في الرياضة. ليست الرياضة النسائية بحاجة إلى رجل كي يدافع عنها ولا يجب أن توضع في موقع الدفاع عن النفس أصلاً، ولكن وجود رجال كماري في التنس خاصة، وفي الرياضة عامة، يساعد على زعزعة المنظومة الذكورية التي تسيطر على معظم الرياضات.

لا تزال الطريق نحو مجابهة الذكورية في كرة المضرب طويلة جداً، والمساواة المادية غير كافية، مع أهميتها، إلا أن وجود لاعبات كالشقيقتين ويليامز، ولاعبين كماري، يبعث على التفاؤل في هذا السياق.

The crisis of solidarity: Using ‘’their plight” to score political points

It is not necessarily what we say, but rather, what we do with what we say that will determine our legitimacy as a liberation movement in the end. How we go about exposing anti-blackness, including Israel’s racism against African refugees and asylum seekers as well as our own, will serve such a case in point.

African asylum seekers in Israel are currently subjected to extreme bigotry and hate-mongering by both establishment and society. It is a racism that is state-sponsored, incited by state-appointed rabbis, cashed in on by high-ranking politicians, and espoused through legislation that is backed, in the final instance, by brute military and police force.

Thus, the work that those of us making up the Palestine solidarity movement do in exposing Israeli racism against African refugees is crucial, and all the more so when we consider the U.S. mainstream media’s complicit role in glossing over said racism and the systematic attempts by Israel to whitewash its abuses.

But while highlighting – and fighting – Israeli anti-blackness is both vital and mandatory, the approach currently taken by many Palestine solidarity activists in addressing this issue might prove in the end to be selfish and detrimental.

The current discourse on Israeli racism against African refugees suffers from at least three flaws that we urgently need to overcome. One, it overlooks Palestinian racism against black people in general and African refugees in particular. Two, it uses the plight of African refugees in Israel solely as tool to score political points in the propaganda battle against Zionists. Three, it gives the false impression that racism and xenophobia against black people, refugees, and migrant workers is somehow exceptional to the Zionist project.

The words that follow are a plea to all of us making up the Palestine solidarity movement. They are a plea to begin constructing the foundation for a struggle that is truly anti-racist rather than simply being anti-Zionist. These words are a plea, that is, that we begin the work of creating a political project that takes as a starting point the ethic, both in thought and in practice, that nobody’s liberation can and will ever come at the expense of anybody else’s.

ONE: On “airing out our dirty laundry”

Anti-blackness is manifested in Palestinian and broader Arab popular culture, semantics, discourse, and daily exchanges. By now, it seems to have become a requirement of the global community that all societies determine the measure of beauty and charm by the lightness of the skin, and ours is no exception. Black Palestinians are the subject of extreme prejudice and social profiling as children. As adults, they find it difficult to integrate into society and be treated with respect and equality by fellow Palestinians. Suffering the brunt of it are our Black Palestinian women who, under this racist framework, find it impossible to live up to such standards of beauty. They are often shunned and declared unfit for love or marriage because blackness has become akin to ugliness.

Important as it is, delving into the details of Palestinian anti-blackness – as well as the inspiring attempts by Black Palestinians to combat it – is beyond the scope of this short essay and will be saved for another occasion. For us to have that conversation in an honest, healing, and constructive manner, we will first need to attest to the complexities of self-critique without allowing this complexity to further paralyse us.

Discussing Palestinian anti-blackness in such an honest way is apt to present us with several anxieties. For one, it is never an easy decision to “air out one’s dirty laundry,” so to speak, particularly so when said laundry belongs to a people structurally stripped of their humanity and collectively labelled with prejudices and stigmas. We battle daily against the myths and stereotypes Zionists spread about us through propaganda: they tell the world that we are an inferior, monstrous people, and that Israelis are the civilised, tolerant, queer-friendly people that have made the “desert bloom” and created “a haven of democracy” in a region filled with tyrannies. Zionist propaganda even has the “chutzpah” to portray, to the Black Israeli and pro-Israel students it recruits to speak at U.S. universities and in hasbara tours, Israel as a State that treats Black people with equality.

But the anxieties filling the dilemma of self-critique are not exclusive to us. They are faced by all colonised people, immigrants, Black people, and other groups that have been stigmatized as inferior but are fighting the fight. We would do well to learn from their experiences on how we can collect our own courage to engage in self-critique honestly and constructively.

For example, Black and indigenous women have had much to contribute on this front, having taught us that fighting “external” battles against institutionalised racism must not mean abandoning “internal” struggles against patriarchy and violence at home. They have fully understood that raising one’s voice against gender violence of Black and indigenous women by their men must not translate into collaborating with the state and white supremacists (even if the latter might try to whitewash their own racism and misogyny by pointing fingers at Black and indigenous patriarchy). Such interventions, they teach us, must also be accompanied by analyses of how white and colonial supremacy structurally oppresses these communities, often creating the conditions of, and fanning the flames for, internal conflict and the perpetuation of gender subordination.

Similarly, we should be concerned that self-critique could be exploited by Zionists to oil their propaganda machine, serve their agenda of demonising Palestinians, and use it as a guise to rationalise Palestinian oppression. But we should be similarly unyielding in our refusal to be paralysed by the possibility that they might exploit these conversations. Many Palestinians have had the courage to condemn the anti-Semitism of some supposed “pro-Palestinian” figures. Many Palestinians have also rightfully spoken up against the support that some Palestinian and pro-Palestinian figures and groups lend to the Syrian regime, even though this has caused internal divisions within the various Palestine solidarity movements. In a similar way, we should not shy away from talking about, condemning, and actively dismantling anti-blackness within Palestinian society in both in Palestine and among the diaspora.

TWO: Exceptionalising both Israel and Ourselves

When we expose Israel’s crimes and abuses, the predictable response we often hear from Zionists is that we “single out” Israel; that there are many evils much worse than Israel; and that we disproportionately focus on Israel. To be sure, these responses come from a place that seeks to shut-down any discussion whatsoever of Israel’s atrocities and inherent illegitimacy.

First, and needless to say, if other states exist that are more visibly brutal than Israel, it does not by any means de-legitimise any criticism of Israel’s brutality.

Israel indeed deserves to be singled-out in many instances, but only for its contextual specificities rather than for any ostensible “uniqueness.” Israel is a settler-colonial state that was founded on and continues to thrive on the ethnic cleansing, displacement, annihilation and exploitation of an entire people; and it does all of this while receiving unconditional and unparalleled financial, military, and political backing of the United States.

So indeed, we should be weary of singling Israel out as unique. It did not invent an exceptional brand of anti-blackness and xenophobia against African refugees and immigrants. It is important to remember that anti-blackness was not invented by Israel; it is part and parcel of the global white supremacist system. That is, anti-blackness is and has always been white supremacy’s complimentary pole. We cannot expect the United States to change its foreign policy on Israel because of its racism against African people when the United States itself is among the biggest perpetrators of anti-black racism, violence, and xenophobia.

Moreover, Israel’s mistreatment of African refugees is not unique to the region. On their way to Israel, refugees from Sudan and Eritrea face the imminent threat of human trafficking, rape, and torture in Sinai with the complicity of the Egyptian state. The record of Arab states in migrant rights issues is atrocious, particularly so in Lebanon and in the Gulf States. So while we are exposing Israel precisely for all that it is, we should not forget to speak with the same fervour and indignation against the abuses that Black people, refugees, and immigrants face everywhere, including our own backyard.

Finally, we must also refrain from continuously stating how Israel’s treatment of the Palestinians is worse than what Blacks in the United States or in apartheid South Africa have ever experienced. Each case of oppression is specific and none of them need be put in superlative forms to be understood as abhorent. When we speak with such a frame, we can easily fall prey to Zionist counter-claims that other States are “worse” than Israel, opening the door for them to provide arguments in support of such claims. And when we continue insisting that what Palestinians face at Israel’s hands is worse than what Black people faced in the United Sates and what Black people faced under apartheid South Africa, we belittle the struggle of those very people whose support we not only seek but will eventually come to find as absolutely necessary.

THREE: Political points

Another recurring problem in our discourse today on Israel’s mistreatment of African refugees is that it ends up using the plight of African refugees solely as a means to point to Israel’s brutality. African refugees are human beings, not pawns in our liberation struggle. Each refugee who has fled genocide, ethnic cleansing, military dictatorship or persecution has a personal story that deserves to be heard and respected. They deserve nothing less than us orienting and broadening our struggle against whatever processes forced them to flee their own homes, breaking up their lives, families, and communities. They deserve genuine solidarity from us rather than our using their plight as an advertising campaign for our cause. We must realise how we further dehumanise African refugees when we exploit their suffering to serve our own agenda. Indeed, we fully disregard their own stories and never think to ask what their ideas are for the struggle. Indeed, we cannot think to ask them what they think about things because we do not engage them as dignified people; we see them and treat them only as victims.

Instead, we could strive to connect with each other through an analysis of how Zionism and white supremacy share a common logic that oppresses us all in our specific yet interrelated contexts. An important way to begin is by studying and taking seriously the Black Radical Tradition, an entire school of liberatory philosophies and practices devised over centuries of struggle against colonialism, oppression and exploitation. As Palestinian author Susan Abulhawa has recently pointed out, we have far more in common with Black people worldwide than we do with white Europeans and white Americans. So rather than engaging Black people as victims, we should study and learn from the long history of the Black struggle against slavery, including their struggle against the shameful history of slave trade here in the Arab world.

In exposing Israel’s vile treatment of Black asylum seekers, we should be careful that we do not treat them as objects that help the Palestinian cause expose Israel’s racism. As already emphasised above, each and every asylum seeker has a name, has a story. She or he had to flee genocide, and/or experience concentration camps, and/or human trafficking in Sinai. If they were white, we undoubtedly would make every effort to personify them. Zionists do and will continue to point to Palestinian anti-blackness as a way to suggest we are undeserving of full membership as political actors in the world. We, of course, will and must continue doing the same about them. But what we also must do on our side is to finally ask, “What are we going to do about dismantling our own anti-blackness?”

But here again, we will need to be careful. Acknowledging anti-blackness should not be done simply to claim the moral ground or to sound more righteous than the other side. It should not be done because we want to score political points and further expose to the world Israel’s immorality. We should not reject racism simply in an attempt to show the world that we are “good” and “deserving” of solidarity. We should reject it because we as Palestinians are convinced that racism has no place in any genuine liberation struggle. Speaking out against it and raising awareness to its existence is but a first step in going about dismantling it. But it is only a first step. In order to truly begin, we must create a political project that is deliberately not anti-black, one which can finally make a place for Black Palestinians right here next to us as our dignified brothers and sisters; one which can ally with African refugees and immigrants in Palestine; and one which can connect to Black struggles worldwide in a way where we finally plan out a liberation project that will not end up with our liberation coming at the expense of theirs.

It is a question of fashioning our struggle in a way that will truly work toward dismantling a world that depends on racism in order to continue functioning. It is a question of not seeking a comfortable place within such a world it as Zionism tragically chose to do. It is a question of creating ourselves anew rather than becoming somebody else’s Israelis the day after. Without a doubt, we can and need to do far better than that.

الشهيد هرمان والاس

”حبيبتي (ماريا)، كفكفي دموعكِ!
أنا لم أمُتْ.. إِنَّ من يرحلونَ وهم قابضون على النارِ المقدّسةِ بأصابعَ نحيلةٍ ومتشقّقةٍ لا يمكنُ أن يقال عنهم أموات.
دعيهم يحتفلوا ويتبادلوا أنخابَ انتصارِهِم على جسدي الكسيح، فهم لا يعلمونَ أنّي غادرت إمبراطوريّتَهُم المترهّلةَ، وأني أُقيمُ في محلّة أنقى وأرقى. أنا يا (ماريا) في مكانٍ لا تَحكُمُهُ قوانينُهم الشّائهةُ وقراراتُهم الزائفة ومكاتبهم المتكبّرة، مكانٍ لا تستطيعُ أحذيتُهم المُلمَّعةُ أن تطأَهُ كي تسحقَ بشراتِنا الدّاكنةَ وصدورَنا السّمراءَ وجِباهنا المتعرّقة، مكانٍ لا تنهشُ فيه براثِنُ العدلِ العسوفِ لحمَ الفقراءِ والمهاجرينَ والمُشرَّدينَ والعاهرات، إنه يا (ماريا) مكان يكفر بالحكم والتحكيم والحكّام والحكماء.

”حبيبتي (ماريا)،
سامحيني لأنّي رحلتُ قبلَ أن أعانقَكِ تحتَ ضوءِ قمر، وقبل أن أقبّلَ الشفاه اللواتي أنهكتهن الأربعون.. أربعون يا (ماريا)، أربعون من الانتظارِ والأملِ بمعجزةِ مسيحٍ جديد… لم يتسنَّ لنا أن نعيشَ في بيتنا الّذي صمّمته في زنزانتي الضّيّقة… ولكنّنا سنلتقي يا قمري ذات قمر، وسأُسمعك غزلي البذيء الذي حفظه لكِ خطّي الرديء في تلك العتمة. فإن افتقدتِني في الليل إلى ذلك الحين فانظري إلى السماء.

”السّيّدة (تيني)،
أنا أفهمُ ألمَكِ، ولكن جسدي ذوى قبل أن أخبركِ بذلك، وقبل أن أشكركِ لإيمانكِ ببراءتنا.
أنتِ تدركينَ كم من الظُّلمِ والغُبنِ فُرضَ علينا. لقد مكثتُ اثنين وأربعين عامًا وحيدًا في زنزانةٍ مرعبة، لم يُسمح لي بمغادرتها إلّا ساعةً في اليوم على أكثر تقدير، لا لأنني قاتل بل لأنّي كنتُ ناشطًا ضدّهم داخل السّجن، ولأنّ لونَ بشرتي كان الّلونَ الخطأ. تعرفين أننا لم نقتلْ زوجَكِ. بصماتُ القَتَلَةِ لا تشير لنا، ومحاكمتُنا كانت منافيةً حتّى للدّستورِ الذي يتشدّقونَ بقدسيّته.

”شقيقاتي الخمس،
فلْتكُنْ ضحكاتكنّ وضحكاتُ أطفالكنّ أبلغَ انتقامٍ لنا من العنصريّةِ الّتي سرقت أحلامَنا وخبزَنا وعرقَنا وحياتَنا، والتي عَجِزَت عن اغتيالِ حبّ الحياةِ في قلوبِنا.

”(روبرت) و(آلبرت)، رفيقيَّ المخلصينِ في درب الآلامِ الموحشة،
ليتني استطعتُ إقناع السّجانينَ أنَّ أصفاد أسيادهم لا تكبّل إلا أطرافنا. ليتني استطعت إقناعهم أن الشّمسَ التي تحجبها الأقبية الدّامسةُ تستمدّ النور من قلوبِنا وأرواحِنا. ليتني استطعت إقناعهم أنّ التّعذيبَ عبث على قشرة الروح، وأن كسْرَ الأضلاع لا يكسرُ الجبين، وأنّنا، على قسوة ما فعله بنا العبيدُ أتباعُ العبيد، كنا نضيء وكانت تغسلنا الملائكة.
لم أستطع إقناعهم بذلك، ولن تستطيع، يا (آلبرت). ولكنك ستنتزع حرّيَّتكَ منهم كما انتزعها (روبرت) قبل اثنتي عشرةَ سنةً، وكما انتزعتُها أنا قبل أُسبوع. فخبّئ يقينك.

”إلى اللقاء يا رفاقي.. في كونٍ أكثرَ عدلًاً.

”أنا حُرّ.. أنا حُرّ!“

— هرمان والاس (1942-2013)


* اعتُقل (هرمان والاس) بتهمةِ السّطو المسلّح في أنغولا في ولاية لويزيانا الأميركية عام 1972
* انخرط مع (آلبرت وودفوكس) في حزب الفهودِ السّوداء الثّوري ضمن أوّلِ فرعٍ يفتتحه الحزب داخل السّجون
* بسبب نشاطهما السّياسيّ، اتُهم (والاس) و(وودفوكس) بقتل أحد الحرّاس. ورغم عدم دستوريّة المحاكمة وعدم توفّر أدلّة كافية، أُدينَ النّاشطانِ بجريمة القتل العمد وحُكمَ عليهما بالسّجنِ المؤبَّد الانفراديّ
* عام 1974 حُكِمَ على سجينٍ آخر (روبرت كينغ) بالسّجن الانفرادي طويلِ الأمد. وعُرِفَ مع صاحبيه بلقب ثلاثي أنغولا
* أُطلق سراح (كينغ) في العام 2001 بعد تبرئته وإلغاء الحكم الذي صدر بحقّه
* في 1 تشرين الأول 2013 قرّر القاضي في محكمة لويزيانا الفدراليّة إلغاء الحكم الصّادر بحقّ (والاس) لعدم دستوريّة محاكمته
* خرج (والاس)، المحتضر والمصاب بسرطان الكبد، لأوّل مرّةٍ إلى النّور بعد حوالي 42 سنةً في غياهب السّجن، ونُقل مباشرةً إلى العناية المكثّفة في مشفى نيو أورلينز
* بعد يومٍ واحد فقط طالبت النّيابة العامّة في لويزيانا بإعادة فتح القضيّة من جديد، غيرَ عابئةٍ بدنوِّ أجله ومُدّعيةً وجود ما يكفي من الأدلّة لإدانتهِ مرّةً أخرى
* توفّي (والاس) يوم الجمعة 4 تشرين 2013 بعد ثلاثةِ أيّامٍ على الإفراج عنه!

(والاس) ضحيّة أخرى من ضحايا الفاشيّة المقنّعة المعاصرة، التي تقوم شرعيّتها في جزء كبير على تمأسسها، وكأن ما كان منظّمًا بشكلٍ جيّد هو حتمًا مضمونُ العدالة…

هي ديكتاتوريّةُ المؤسّسة، البيروقراطية المحكمة التي تعملُ بنجاعةٍ على تيسيرِ حياة النُّخَب وتسهيل عمليات القمع وتجميلِها وجعلِ حياةِ المهمَّشين ركامًا طويلًا من الألم والمتاعب التي لا تنتهي.

يؤمل أن تبعثَ قصّةُ (والاس) وقصص الآلاف من ضحايا ديكتاتوريّة «سلطة القانون» على رغبةٍ جدية في مساءلة الذات ومساجلة المقولات السياسية التي تحرصُ النُّخب الثّقافيّة في منطقتنا العربيّة على ترديدها كالحقائق، متّكئةً على قيمِ الغربِ المتفوّق والمثال، في زمن الثّورات الشّعبيّة العارمة التي أطاحت بمفاهيم ومقولات من قبيل «حكم القانون» و«دولة المؤسّسات»… وكأن هذه الملايين من المسحوقينَ في كل مكان لم تثر من أجل تغيير جذريّ وملموس في واقعها المتردي، ولا من أجل الخبز والكرامة، ولا من أجل حقوق أكثر مادّيّةً وأقلَّ تخمةً بالشّعارات والأفكار الفارغة، كأنّ الجماهير التي تسكب دمها كل صباح بكرمِ من لا شيء ليخسره، ثارت من أجل «دولة المؤسّسات»، لا من أجل إنهاء الظّلم، ومن أجل «الدولة المدنيّة»، التي ستمكن النُخَب من تشديدِ هيمنتها وجعلِ أساليبِ قمعها أكثرَ حداثةً وتعقيدًا، لا من أجل تحطيم أنياب الدّولة الضّالعةِ في الرّقاب مرّةً وإلى الأبد.